耶稣在十字架上也这样说过，这究竟是甚么意思？
大卫准确地描述了在数百年之后弥赛亚所忍受的痛苦，真令人惊讶！大卫自己也曾忍受一些极大的试炼，但借着那些苦难，他好像那要来的弥赛亚一样，得到大胜利。当耶稣为着我们的罪被钉在十字架上的时候，祂也曾引用这句诗，这并不是一个伸诉，乃是向神的呼求。
被人拒绝，难过不堪；怎么办？
当我们多次被别人藐视，遭人嘲讽时，我们也会像大卫王那样失去自信。当感到被拒绝时，我们一定要牢记神应许给我们的盼望和胜利。
我未曾离开母腹，神已看顾，那今天的难处，又算得甚么！
神慈爱的关怀并不是由我们出生那日开始，到我们死亡便结束；其实在我们还未出生时，这分爱已经临到我们身上，并且陪伴我们直到永生。我们生命中惟一可靠的帮助，是从神而来，祂在我们还未来到世界便已经关顾我们了。
巴珊是甚么地方？
巴珊位于加利利海东面，以出产肥壮的牛著名；因着它的禾田，又被称为“巴勒斯坦的饼篮”。
当失去了一切，包括尊严时，我还有谁可以仰望求助呢？
一个人被掠夺一空，甚至被扒光衣服，甚么人性尊严都荡然无存了。弥赛亚耶稣在十字架上却要忍受这种奇耻大辱。我们大部分人都不会知道在公众面前一丝不挂的羞辱和痛苦，如许多犹太人在纳粹军队大屠杀时所经历的那样。但我们多数会感觉受到类似的暴露，就是当我们的罪行、秘密被揭露出来时，那时我们就需要像诗人那样呼求：“我的救主啊，求你快来帮助我。”。
诗中基督的影像
我当如何回应神的拯救呢？
诗人在公开地见证他个人所得到的拯救。在我们受到伤害的时候，神奇妙地使我们的心平静下来，我们也须准备为这些事公开赞美神。
要教导孩子认识神！该如何作才好？
如果我们希望下一代都能认识神的神迹奇事，就必须用这些事迹教导孩子；如果我们希望自己的孩子能事奉主，他们理应从我们那里认识祂。单单依赖教会或那些权威人士去提供基督教的教育并不足够，必须在家庭中用圣经教育下一代。
教导孩童认识神真的是那么重要吗？若我不如此行……
明日的世代有赖我们今日对神的忠心，当我们今日教导孩子有关主的事情，明日他们就会教导自己的孩子，以及孩子的孩子。假若我们没有把主的事情教导给孩子，我们可能把神影响将来世代的那条链子弄断了。
| 诗二十二篇内容 | 福音书和其他引用 |
|---|---|
| 1 我的神，我的神！为什么离弃我？ | ； |
| 7 凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头， | ； |
| 8 他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！ | |
| 15 我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。 | |
| 16b 他们扎了我的手，我的脚。 | 约贰1:？ |
| 18 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。 | ；；； |
| 22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。 |
“我的神，我的神！为什么离弃我？”因着耶稣十架上这句话，门徒重读诗二十二篇，读的时候，几乎可以想像他们的主在十架上默默的背诵整篇诗。对他们来说，二十二篇的内容是预言，而基督走在二十二篇的轨迹里头，成就了二十二篇内容里头大卫没有成就的。基督既像大卫，也远超大卫。这种发生在当时，却又指向将来的事件的读法，也是预表的读法。对福音书的作者来说，耶稣引用并不是把大卫的自述“应用”在自己身上，而是说二十二篇讲的正是道成肉身的耶稣在十架前后的经历。二十二篇讲大卫，但更讲基督。只有在基督身上我们才能完全明白二十二篇的意义，体会二十二篇的震荡和力量。这是英语“fulfill”一词的真义：填满——基督的经历把人对二十二篇的理解填满了。
若只停留在大卫的层面，二十二篇只是一篇记载，或能令人产生共鸣，或能使人荡气回肠，但极其量都只是停留在应用和认同的阶段。基督的引用令二十二篇披上了宇宙性的意义。大卫的经历只是一桩事件，是义人众多的委屈经历里头的一件。一旦基督参与其中，二十二篇的事件便从 merely historical转化成为 simply historic；从一篇申诉诗转化成一篇史诗；大卫个人蒙恩的经历升华成为上帝儿子施恩的样式；本来是人间重复的经历变成饱和着神学意义的独一事件。
举例说，因为主耶稣在十字架的痛苦底下道出了大卫在二十二篇的起首语，我们看见基督的十字架本来不可能看见的另外一个层面：上帝摒弃了挂在十字架上的基督——祂的基督。这样的一句话让我们意识到，十字架并不单只是基督皮肉极度受苦的地方，也不单只是他赤裸的在人面前被彻底羞辱的地方，更基本的是，十字架是上帝的儿子担当所有罪人罪债的地方——你的罪和我的罪。即使大卫是耶和华所喜悦的，上帝的远离并不意味着祂要大卫承担他自己以外的担子。他的敌人对他可能是不公，但这不公并没有让大卫的苦加添了代赎的功能，只是为施苦的人增添了害人的罪孽。
大卫在他所受的苦中问“为什么？”，以为上帝离弃他。基督在十架上问“为什么？”，因为知道上帝离弃他。虽然两者对上帝的作为掌握程度不一样，结果仍然是一样：耶和华听人祷告，为人申冤。大卫情况回转，他在会中成为耶和华的见证人，带领他的“弟兄”赞美耶和华；上帝叫基督复活，把他升为至高，让他的见证永存人间。这样，大卫所说要发生，却未发生，也没有能力让它发生的事情，在基督的身上成就了。上帝在基督身上所做之事，已经“传与后代”，上帝的公义，也传给了“将要生的民”。如此，大卫对耶和华有限的信赖，被基督对他天父完全的信靠所取代，为我们的信建立了规模，让我们相信基督，以至于相信上帝。
我的祷告：慈悲的天父，我感谢祢的作为。祢在历史里留下记号，让我们可以认出基督，也赐下基督的灵，让我们可以跟随基督。祢在十架上离弃了基督，让我们罪人可以靠近圣洁的祢。求让我对祢的忠诚，因着基督的榜样，能够接近基督对祢的忠诚，蒙祢所悦纳。奉基督名求，阿们。
1我的神，我的神！为什么离弃我？
为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？
3但你是圣洁的，
是用以色列的赞美为宝座的。
9但你是叫我出母腹的；
我在母怀里，你就使我有倚靠的心。
10我自出母胎就被交在你手里；
从我母亲生我，你就是我的神。
23你们敬畏耶和华的人要赞美他！
雅各的后裔都要荣耀他！
以色列的后裔都要惧怕他！
27地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；
列国的万族都要在你面前敬拜。
28因为国权是耶和华的；
他是管理万国的。
30他必有后裔事奉他；
主所行的事必传与后代。
31他们必来把他的公义传给将要生的民，
言明这事是他所行的。
诗二十二篇让我们看见人与人的距离，人与人的离异和敌对。人世间太多的痛苦是一个人加诸另一个人身上，或是一群人加诸另一群人身上。我们不要太怪罪大自然的灾害，因为即使是面对死亡，有至亲至爱陪伴在旁，那不能承受的重在瞬息间也变得轻省。反过来，即使无疾而终，但死前眼底下尽都是敌人包围，又何能瞑目？整卷诗都让我们看见，人是问题症结的所在。
诗人被敌人围困，被恶人瓜分，他自忖并不该受如此对待，连他的仇敌都认为他是耶和华所喜悦的，可见他的光景不应被视为是咎由自取的后果。他并没有问：“为什么？”其实他有这样问，只是他没有问：“为什么要是我？”他乃是问：“我的神，我的神！为什么离弃我？”诗人并没有以他的无罪为可恃的，反倒把自己的命运完全交付在耶和华的手里。也因为这个缘故，对诗人最沉重的打击，并非来自他的仇敌，而是来自他感觉耶和华与他的疏离。
我们都知道，《旧约》时代以色列人对人死后状况的看法模糊（例，，他们的盼望乃在于子孙和未来，所以对耶和华给他们的恩典，主要还视乎眼前和今生的福气和顺景（参诗第一篇）。反过来说，今生的灾祸和逆境除非被扭转，否则会被视为是咒诅（约伯、拿俄米），是虚空（所罗门）。所以很大程度上，今生的好处就是好处的全部。
但这无法完全解释诗人（大卫）和其他“敬畏耶和华的人，23”的信仰。他们以耶和华自己为他们最大的福气（“我的好处不在你以外”），以耶和华的远离为他们最大的祸患。耶和华的同在当然和经历现实的好处有相当的关连，但现实的好处却不一定是耶和华的祝福，因为耶和华也是一位“公义”的上帝，所有“好处”因而都变得带有道德性。当我们读诗的时候，看见诗人所讲从耶和华而来的福气，读到诗人依靠耶和华给他的帮助，不要单纯从“得好处”的角度去看，因为所谓福气，往往是敬畏耶和华的结果，所谓帮助，往往只是取回当得的公道的说法，都有各自的道德性。大卫以耶和华自己为他最大的好处，有功利的关连，但没有功利主义，因为功利主义的目的单纯是功利的累积（套用在现今经济行为的讲法：资本主义的目的就是盈利，或资本的累积），只是耶和华功利、福气、帮助、好处……
基于对耶和华是谁的理解，大卫对耶和华有一种忠诚，这种忠诚，也是来自对耶和华与他的关系的理解。这种忠诚，这种信，也预表着基督对他天父的忠诚，对他天父的信。换句话说，大卫是一个“true believer”，而这个《旧约》的“true believer”，预表着要来的，为所有人的信创始成终的那位“True Believer”。
我的祷告：天父上帝，我仍然未能完全在生命中体现大卫的“你是我的主，我的好处不在你以外”这种情操。我会寻求好处，把好处看成是祢的祝福；追求功利，把功利当作祢的眷顾。当我没有把这些和祢自己混淆的时候，又把它们和祢分隔，各自追求，互不相干。求天父帮助，让我学习大卫的榜样，效法保罗的忠诚，以得着基督，得着祢自己为至宝。奉主名求，阿们。
祢是我藏身之处，祢必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。参考经文: ；提要
这诗是大卫犯罪（撒下十一~十二）之后，向上帝忏悔时所作的。它与第五十一篇同属姊妹之作，诗的标题皆注：「大卫的训诲诗（A maskil of David）」。希伯来文maskil，可能源于sakal，意思是「智慧或巧妙」。显示这是一篇教诲诗，强调罪的可怕，及罪得赦免以后的福份。由于它是大卫亲身的经历，因此，能更深入他的内心世界，了解他与上帝之间的关系，以及他灵里的变化。
首先，大卫见证说：「得赦免其过（transgression），遮盖其罪（sin）的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪（恶iniquity）的，这人是有福的。」大卫在此用了三个不同的字来阐明罪恶的范畴。我们靠着主的宝血，得赦免其过，遮盖其罪的，不算为恶。如此的大恩典，完全是出于上帝的慈爱和怜悯。只要人愿意认罪，就能得着赦免白白称义。
大卫提醒所有的虔诚人：「为此，凡虔诚人，都当趁祢可寻找的时候祷告祢。大水泛溢的时候，必不能到他那里。」有时犯错得罪上帝是难免的，但有罪不知悔改、认罪，才是大问题。人若愿意及时悔罪，必蒙赦罪之恩。大卫以亲身的经历见证说：「祢是我藏身之处，祢必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。」亲爱的读者，上帝的应许何等宝贵！我们可以藏在祂的翅膀荫下，我们遭遇麻烦之时，祂要保护我们。愿我们能不断地经历祂拯救的恩典，用欢乐的歌声，来赞美祂。
默想1.被罪的重轭所压是毫无喜乐可言的，大卫形容这样的人是：「终日唉哼，骨头枯干，精液耗尽。」唯一的方法就是诚心开口认罪、悔改，求主赦免。如此，就能经历「藏身之处、脱离苦难、乐歌环绕」的恩典。唯有亲身经历那赦罪之恩的，才能唱出赞美、喜乐的歌。2.大卫见证说：「恶人必多受苦楚。惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。」相对前一篇大卫所提到的「四围都是惊吓」，上帝以祂永不失败的慈爱（unfailing love），四面环绕那些信靠（trust）祂的人，这是何等大的恩典！让我们向祂献上赞美。赞美的金言1.赞美上帝若心中不存爱慕，这样的赞美就显得虚伪而无实质。──Andrew M.2.在困难之处赞美，在忧伤之时赞美。赞美到一个地步，心里有了足够的信，够用的恩典就随之而来了。──JE赞美的经文1.得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的。2.为此，凡虔诚人，都当趁祢可寻找的时候祷告祢。大水泛溢的时候，必不能到他那里。祢是我藏身之处，祢必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。3.恶人必多受苦楚。惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。你们义人应当靠耶和华欢喜快乐。你们心里正直的人，都当欢呼。赞美的祷告亲爱的主阿！祢的应许何等宝贵，凡倚靠祢的，可以藏在祢的翅膀荫下，得蒙祢的慈爱四面环绕。当我们遭遇患难、疾病、痛苦时，祢要保护我们、且经历祢拯救的恩典，我们要用欢乐的歌声，来赞美祢。奉主耶稣基督圣名，阿们！
诗 22
“我的神，我的神！为甚么离弃我？” -
诗22问了一个历史上最令人萦绕于心头的问题。我们不知道以色列王大卫是否经历过这里描述的境况，又或许曾在梦中或异象中见过，然而，这篇诗有部份内容，准确地描绘出神的儿子、大卫的后裔耶稣被钉十字架时的情景。
成为基督徒不久后我读了这篇诗，我感到非常惊讶。当基督被挂在十架上濒临死亡时，我可以理解衪为什么会大声呼喊诗22开头的这句话。
耶稣不是被犹太人和罗马政府阴谋所害的无知受害者，衪曾在欢呼和满怀希望的群众面前带领众人进入耶路撒冷，但是到了周末，衪却令他们大失所望。跟着，衪在捉拿衪的人的诬告审讯中屈服、忍受被衪的门徒离弃和在十字架受苦至死。衪唯一的怨言就是：“我的神，我的神！为什么离弃我？”
我们可以理解耶稣为什么呼喊大卫所问的问题。当有难以忍受的事情发生时，我们总想知道“为什么？”我们可能永远得不到完全的答案，然而耶稣却知道神的答案；神的儿子忍受被神离弃，好让我们永远得蒙赦免。衪的义为我们清付了救赎的代价。
“感谢天父上帝，祢赐下独生子，”让我们来歌颂这完成了的救赎大工吧！
祷告主耶稣，祢被神离弃，好叫我们不会被衪离弃，我们怎样才能向祢献上足够的感谢呢？求祢帮助我们为祢赐下的恩典向祢表达谢意，又帮助我们为袮而活。奉祢的名祈求，阿们。
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我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？——
在短短六个月内，明德的生活变得支离破碎。经济危机摧毁了他的事业和财富；一场意外夺走儿子的生命；母亲听到这噩耗，心脏病发作离开人世；妻子陷入忧郁；两个年幼的女儿极度沮丧。他只能重复诗人所说：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？”
唯一能让明德继续前进的动力，就是盼望那使耶稣从死里复活的上帝，有一天能拯救他和他的家人脱离痛苦，进入永恒的喜乐。他相信上帝能回应他恳切的呼求。在困境中，他就像诗人大卫一样，决心要在艰苦的景况中信靠上帝。他坚定不移地持守盼望，相信上帝会伸手拯救他（4-5节）。
明德靠着这样的盼望撑过每一天。多年来，每当有人问他日子过得如何，他总是说：“我信靠上帝！”
上帝回应了明德对祂的信靠，祂赐给明德安慰、力量和勇气走过这些年日，他的家人也慢慢地从危机中恢复过来。不久前，明德迎来第一个孙子，那孩子的哭声见证了上帝的信实，他说：“我不再问上帝为什么离弃我？因为上帝已经赐福我了。”
在似乎失去一切的时候，我们仍有盼望。主啊，每当我感到孤单、被遗弃时，
我要紧紧抓住祢透过基督的复活赐给我的盼望，
就是有一天我会得释放，进入永恒的喜乐。
诗22篇是一首哀歌，是大卫在极其痛心和挣扎之际，向上帝倾诉自己的心意。但在大卫这些痛苦的倾诉中，也预示了耶稣在十字架上承受莫大的痛苦。就如诗22篇一开头的呼声，基督在苦难中也发出同样的呼喊；，这只是这首诗有关基督十字架受难预示的开始。接着，大卫所经历的嘲讽，预示了人们对耶稣的嘲弄。大卫以诗歌的形式讲到扎或刺，耶稣却真实地被钉在十字架上。大卫因压迫者为他的衣服拈阄而悲叹，在十字架下的士兵也同样为耶稣那件无缝的里衣拈阄。圣灵用旧约诗中的一首诗歌，预先阐述了基督的受难经历。
柯贝尔
叁：《感恩得胜的敬拜》
1、诗歌类型：君王诗（1）、明显性的：就是十分清晰地指向耶稣基督的预言诗。例如：书110篇（2）、反应性的：在有些书里，本来是作者在描写自己的亲身经历，但所运用的词语又超越了经历，而到了新约时，应验在主耶稣身上，成了真实的历史事件。例如：（书22篇）这首诗歌是大卫讲述自己的经历，但很明显描写的已经超了自己的经历，成就在了耶稣基督的身上。（3）、间接性的：有些书乃是为了描述某些王室活动，但最终应验在耶稣基督身上。例如：书45篇（4）、一般性的：有些书并不明显就是预言诗，因为整体的诗歌中，较少有弥赛亚的性质，只不过在诗歌中出现了一些耶稣基督的“影子”而已。例如：（书34篇），通篇都是讲述大卫对神的信靠，但其中“又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”却在应验在耶稣基督身上。（5）、戴冠性的：有些书中，诗人急盼耶和华神降临，建立神的国度，但最终成就在耶稣基督身上。例如：“因为他来了。他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。”2、诗歌特色：诗人的哀求得蒙应允，诗章也从祈求转为赞美。3、诗歌格律：（1）、从属平行“我要将你的名传与我的弟兄。在会中我要赞美你。”“因为国权是耶和华的。他是管理万国的。”（2）、同义平行“你们敬畏耶和华的人，要赞美他。雅各的后裔，都要荣耀他。以色列的后裔，都要惧怕他。”“我在大会中赞美你的话，是从你而来的。我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。”（3）、阐释平行：“因为他没有藐视憎恶受苦的人。也没有向他掩面。那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。”“他必有后裔事奉他。主所行的事，必传与后代。”“他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。”（4）、渐进平行“地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他。列国的万族，都要在你面前敬拜。”（5）、增强平行“地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜。凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。”4、诗歌解析（1）、分段一共分为两个部分，（22-26）为前部，（27-31）为后部分。（2）、解析叁：《感恩得胜的敬拜》“我要将你的名传与我的弟兄。在会中我要赞美你。你们敬畏耶和华的人，要赞美他。雅各的后裔，都要荣耀他。以色列的后裔，都要惧怕他。因为他没有藐视憎恶受苦的人。也没有向他掩面。那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。我在大会中赞美你的话，是从你而来的。我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。谦卑的人必吃得饱足。寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着。地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他。列国的万族，都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的。他是管理万国的。地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜。凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。他必有后裔事奉他。主所行的事，必传与后代。他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。”一、全以色列当赞美神-（1、赞美的宣告-（-1（、敬畏耶和华的要赞美他！-2（、雅各的后裔都要荣耀他！-3（、以色列后裔都要惧怕他！是献礼。向神许愿的敬拜,-（记载，此种敬拜，至少要持续两天以上的庆典才能举行献礼。一般会献上牺牲祭,请为奴的、贫穷的,特别是利未人,-（在耶和华面前吃喝欢喜。诗人愿意以自己的见证，激发多人向神发出赞美，所以他在众弟兄面前，在大会中赞美神。诗人愿全以色列民都参与这个赞美，神虽是大而可畏，然祂亦是仁爱的，愿意亲近卑微、软弱、受欺压的人。神聆听那些认识自己不足（肉体及灵性），知道不能单凭己力成事的人“谦卑”或应作“贫乏”。这样的人结果是身心灵从神那儿得着满足（必吃得饱足），并归荣耀给神，且能得着永生，这是诗人的见证。2、赞美的原因-（-1（、因为祂没有藐视憎恶受苦的人-2（、因为祂没有向那受苦的人掩面-3（、因为祂垂听那些受苦人的呼吁其后两节经文，说出基督在将来千禧年的日子，向蒙救赎之以色列人所说的话的精髓。基督以三个庄严的平行句，称他们为：“你们敬畏耶和华的人”、“雅各的后裔”和“以色列的后裔”。跟着，祂劝勉他们要赞美耶和华、荣耀他和惧怕他。要作出这种尊敬之反应的原因是，神已经垂听和应允那些从黑暗之各各他山发出、极度痛苦的哀求。神没有藐视祂爱子所忍受的痛苦，也没有永远掩面不看祂。相反，如所说，“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切因耶稣的名，无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父神。”3、赞美的方式-（-1（、我要在大会中赞美-2（、我要在人面前见证上帝赐下赞美的愿望和力量，正如祂赐下拯救，就是赞美的理由一样。神是弥赛亚赞美的对象：“我在大会中赞美你”。基督在痛苦的时候，曾公然起誓要赞美耶和华，这时祂要在敬畏耶和华的人面前还祂的愿。还愿的部分祭物由奉献者吃掉。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。谦卑的人可以分享这样的膳食，通过聚餐来联络感情。“你们的”突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称（你们）。这是希伯来语的特色，为了显得更加直接。二、普天下人当赞美神-（1、赞美的范围-（-1（、地的四极都要想念耶和华-2（、地的四极都要归顺耶和华-3（、列国的万族都敬拜耶和华在本书的最后六节，说话的人改变了。现在圣灵在说话，祂描述那在千禧年和平盛世时出现的景况。那时候，贫穷必被消除；贫穷的人必吃得饱足。地上要充满对神的赞美。寻求耶和华的人必赞美他。圣灵向所有敬拜的人祝福说：“愿你们的心永远活着！”普世将要得着复兴。地的四极，都要想念基督在各各他山上所作的，并且归顺他。列国的万族，将要联合一起尊崇敬拜。视野从（第23节）“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”扩大到上帝对亚伯拉罕所承诺的所有民族。列国的万族都要在你面前敬拜:预示新约时代的教会。藉着基督的救赎,教会成为圣徒超越种族与民族界限的聚集。2、赞美的理由-（-1（、因为国权是耶和华的-2（、耶和华是管理万国的3、赞美的呼吁-（-1（、丰肥的人要敬拜神-2（、缺乏的人向神下拜这段经文的钥节是第28节，耶和华为万国的主，因此，所有对自己的生命不能掌管的人，包括“丰肥”的人（29）及“谦卑”（26）的人（即指到世上所有的人），不再分任何阶级种族，全当敬拜神。这样普世的敬拜才是神的旨意，因而亦是存到永远的（30～31）。神这个永远的旨意，藉着主耶稣基督的救恩实验了。祂的救恩临到万民，万民理当齐来敬拜祂。本节应与上文联系起来。耶和华是所有民族的君王。这里描写富裕兴旺的国家到圣所来祭祀敬拜。“下到尘土中”的弱小民族也来叩拜。“不能存活自己性命的人”进一步解释弱小的民族。七十士译本把本节译为“我的灵魂依赖他”，其理解的角度不同，但原文更明确一些。地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜:与26节全然不同。“丰肥的人”指自我满足人,“吃喝而敬拜”指即使是这样的人,也出于本能地屈膝敬拜。4、赞美的传递-（-1（、必有后裔来侍奉神-2（、主的事要传于后代今天如果我们希望下一代都能认识神的神迹奇事，就必须用这些事迹教导孩子；如果我们希望自己的孩子能事奉主，他们理应从我们那里认识祂。单单依赖教会或那些权威人士去提供基督教的教育并不足够，必须在家庭中用圣经教育下一代。明日的世代有赖我们今日对神的忠心，当我们今日教导孩子有关主的事情，明日他们就会教导自己的孩子，以及孩子的孩子。假若我们没有把主的事情教导给孩子，我们可能把神影响将来世代的那条链子弄断了。以色列人进入迦南以后走上拜偶像的道路，就是他们的祖先没有祖祖辈辈把上帝的作为教导他们的后代的结果。（书22篇）我们用三次的篇幅，分段思想这篇极具意义的书，目的是希望让读者再一次透过旧约对主受苦的预言，思索神的伟大与奇妙及主耶稣对我们的大爱，从而使我们更爱祂，更愿意一生事奉祂。阿们！；，16-17；；
耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”
一、竭力追求，享主安息；
1. 竭力多读神的话。作者告诉我们当竭力进入那安息，在主的话中带给我们美好的应许。一是活泼的带着生命的活力，祂的话一解开就发出亮光，不但使人有生命，更是充满了活力；二是有功效的带着满足的果效，能产生实际的改变，带来深远的影响，能攻破坚固的营垒，如彼得五旬节讲道众人觉得扎心，当时受洗有三千人；三是锋锐的，带着光照的能力，上帝的道能剖开一切刚硬的人心，如保罗在大马色路上的扑倒，多少人在上帝的话语中悔改，看到自己的丑陋。2. 竭力多近神的面。藉着大祭司耶稣我们才可坦然无惧地来施恩坐前，祂是升入高天的大祭司，祂曾降卑受尽苦楚，诚然担当我们的罪孽，背负我们的痛苦，在，大卫描写了弥赛亚受苦的光景，祂被上帝掩面不看，被人讥笑辱骂，却藉着死得胜黑暗，胜过死亡，复活而永活的大祭司，坐在全能父上帝的右边。祂是体恤软弱的大祭司，祂了解我们，受苦时鼓励，忧伤时安慰，祂凡事受过试探，祂体谅我们，祂以怜悯为怀，你的惧怕、焦虑、困惑祂都知道。“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉上帝。上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”虽然主在世时，并没有人体恤过祂，但祂却体恤了许多人：体恤三次否认主的彼得；，体恤不信之多马。但我们却常常轻视比我们软弱的人，用自己的经验定别人的罪或夸耀自己，耶稣说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”二、不可缺少，跟主安舒
说：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。”，是耶稣当年带领门徒传道途中的一个“突发事件”，一位少年财主也是犹太人的官来询问耶稣怎样能承受永生，尽管少年财主自觉“什么都不缺少”，但事实上却有不自知的缺少。从小遵守诫命的人，不一定能跟从主；有外在行为的约束，内心并不一定受约束，跟从主需要有正确的价值观。本来产业的多寡与追求永生并无绝对的关联，周济穷人也不是什么不可逾越的烦心事，但当一个人将财富当作自己的主人时，财富就成了他追求永生的拦阻，财富越多，追求永生就越艰难。从这种意义而言，经文中的财主其实并非真正的“财主”，只不过是一个“财奴”！一个不能驾驭财富而被财富奴役的人。财主财富的“多”与他生命的“缺少”形成强烈的对比。世上的物质满足不了人内心的需求，无法填满心灵的空处，唯有上帝将永生赐给我们，我们的心灵才得满足。今天我们的教会好像什么都有，物质方面富足起来，但弟兄姊妹的生命却是那么幼小，有很多属灵的矮子。在现实的物质世界中，什么都是相对的。什么都在改变，我们的身体、我们的观念、我们的处境、我们的人际关系等都在改变。耶稣对少年财主说：“除了上帝一位之外，再没有良善的。”这句话说出了只有一位是绝对的，那就是良善的上帝。跟从主的人是有福的，“耶稣说，我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，儿女，田地。没有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母亲，儿女，田地，并且要受逼迫。在来世必得永生。”三、作为难测，靠主安稳，16-17）
约伯遭以利法痛骂，他的回话却异常的安静，没有激烈的反驳，只淡然自辩。他期盼能亲自到上帝面前，向祂辩白，他深信上帝不会蛮不讲理，会仔细听他的申述，并判他无罪，如此可以封住三友的口。只是上帝在哪？前后左右似乎都寻不见，但约伯深信上帝无论在哪，都知道他所行的道路，故此他自勉，在试炼中要坚守真道，一直到底。他的惧怕并非是因犯罪而惧怕，乃是不知上帝奥秘的作为，是尊重上帝的主权，顺服上帝的旨意而产生的敬畏。义人为何受苦？约伯说：“他试炼我之后，我必如精金。”诗人说：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话......我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”彼得说：“那赐诸般恩典的上帝曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。”；,15-16；；
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”从表面来看，说的是人忙碌奔跑，只为了世间的繁华、享受、利益；但从另一个角度，其实也是在诉说人们在寻找一个真正的“利”，不是物质上的蝇头小利，而是生命中的永恒大利。不过，可惜的是，许多人虽然向往着永恒的生命利益，却看错了方向、走错了道路，以至于到头毫无所得、面对生命空悲切。那么我们这些基督的门徒是否从偏邪的道上回归，得到了永恒的价值，进而“救了自己的生命”？
一、上主圣约，生命之源上帝的恩约（也是永约），叫无望的人得着希望、亏缺的人得着更新、卑微的人得着尊荣。亚伯兰和撒莱以为用自己的方法得了以实玛利，便能成就上帝的应许。然而，上帝却在他们的肉体如同已死、生育已经断绝时向他们显现，与他们立约，并特别说明亚伯兰要从撒莱生一个儿子，乃是要他们以及我们明白，人的生命在于上帝，救恩全然出于上帝并由上帝成就；另外，即使我们已经落到一种毫无指望的地步，但因为上帝的恩典怜悯，我们仍能得着希望，且有一条又新又活的路供我们行走。在这神圣的恩典之约里，我们所有因罪而来的亏缺都被更新，新的名字取代了旧的名字，也就是成为一个新造的人。亚伯拉罕所经历、所承受的也正是我们所经历和继承的，因为他在上帝面前作了多国的父，撒拉也作了多国的母。原本卑微的人，竟蒙上帝如此抬举：“国度从你而立，君王从你而出。”我们岂不也这样蒙恩吗？死在罪中的人竟然被复活过来，悖逆上帝的人竟有一天将与基督一同作王！二、基督十架，生命之路从人意，何能明神意。我们要小心从我们里面出来的意思，人总是想着今生的好处，总是体贴肉体的情欲，总是盼望就在今生作王。当耶稣说人子“必须”受许多苦，乃至被弃绝、被杀时，此为上帝的意思，没有转圜的余地。然而人却常常化“必须”为“不须”，甚至借“属灵”、“爱主”的理由，恰如彼得“拉住耶稣并劝他”，以满足自己的欲望。故此耶稣以严厉的口吻责备彼得：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”非十架，无能换生命。自己的意思不只是贪恋地上的荣华，更是欲以自己的方式称义。耶稣的警告：“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”不止生活中赚到世上的一切，更有属灵上的意味：一个人就是积累功德到全世界都称赞的地步，仍然不能救他的生命，唯有为主和福音丧掉生命的，才能救了生命。也就是说，耶稣基督的十字架，才是唯一得生命的道路。合主道，方能享荣耀。故此，若是看主和主的道为可耻而不愿舍己的人，就是一定坚持走自己的路而不肯将自己与基督同钉十字架的人，实质上是自绝于上帝。只有放下“自义”而接受十字架救法的人，才能得着上帝的荣耀。三、活泼信心，生命之本律法惹动忿怒，信心承受应许。谁能凭自己达到完全的义？若能，又怎会常常仰天长叹“忠孝不能两全”、“爱莫能助”、“心有余而力不足”？上帝若究察罪孽，谁能站得住？感谢上帝，设立了十字架的救法，叫我们不凭行为，只凭祂的恩典；不靠行为，只藉信心，接受祂所成就的救恩，便得为后嗣。身体趋于必死，信心看透万事。按照我们的本性和本相，我们所做的一切，乃是趋于必死。然而，在信心里却看见，不是我们，乃是上帝，是祂叫我们这些“死人复活”，又在基督的十字架中使我们一无所有的人充充满满地领受了祂的恩典。故此，我们永远不会失去指望，因为上帝的应许必定实现。过犯隔绝生命，信心连于基督。我们曾因过犯失去了永恒的生命，现在，也常因人的软弱而偏离了真道，但感谢主，幸亏救恩建立在基督这永久稳固的磐石上而不是建立在我们的行为上。只要我们信靠基督，上帝必“算我们为义”，那是因为耶稣已经为我们的过犯被交给人，也为我们的称义而复活了。四、圣民敬奉，生命之果尊主名，对上帝有最高的崇敬。“敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的后裔要荣耀祂！以色列的后裔要惧怕祂！”赞美、荣耀、惧怕！这便是我们得救后必有的生活，是生命之果。我们既欢呼喜乐地赞美祂，又要一心一意地荣耀祂，也当心怀敬畏地惧怕祂，上帝是慈爱的父，也是威严的王。献己身，对恩典有最真的回应。活过来、经历主的人，他的心是敏感的，他的灵是柔软的，他真实地感受到上帝在他身上的宏恩，受苦之时的仰脸和垂听，饥渴时的显现和喂养，死荫中的保守和拯救。他定要在大会中见证才会心安，他定要将自己献在上帝面前才感到满足。亲爱的弟兄姊妹，我们的心有没有向上帝活着？我们的身体有没有为上帝而侍奉？爱灵魂，对同胞有最深的关切。上帝的意思是什么？他盼望万人悔改归回祂里面。诗人非常体贴上帝的意思：我要将祢的名传与我的弟兄。弟兄姊妹，我们对上帝的福音有没有使命感？对于我们弟兄的灵魂有没有深切的负担？保罗说：“我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”愿我们的心时时被这样的爱激励去传扬福音。；；-；
哈利路亚，基督已经复活！主基督的复活，乃是我们复活的确据，因为祂是“睡了之人初熟的果子”。因此，亲爱的弟兄姊妹，请谨记我们如今在主耶稣基督里面所走的道路乃是一条永生的道路。这是一条又新又活的路，是恩典充溢的道路。
一、迷茫旷野有福音
饥渴慕义，必得饱足。
我们曾经正如一个太监在旷野读着一卷不能明白的书踽踽而行：一直寻找，却看不到出路；一直努力，却得不着美果。感谢上帝，在我们饥渴而不知何求之时，主动差遣祂的使者若非上帝顾恤，人再怎么努力，仍然没有出路向我们讲明福音，就是天上的主就近我们，背负我们罪和刑罚，叫我们在祂里面得救，带领我们走出人生旷野而得享饱足。同时，也愿我们做一个顺命的福音使者，听从上帝的带领，到旷野地传讲福音。2. 信而受洗，必然得救。一个明白福音、接受基督的人，必然渴慕受洗。受洗，不是一个形式，乃是一件关乎生命的大事。上帝早在旧约便应许说要用清水洒在我们身上来洁净我们的一切污秽；新约则告诉我们，我们因在信心中接受洗礼而得救，我们也藉着洗礼与基督的生命联合，所以有教父说“受洗之日就是重生之时”，我们更透过洗礼领受上帝的赦罪、圣灵；。圣礼，是上帝的施恩具。二、连于基督生命新
藉主圣道，生命干净。
上帝藉圣道拯救我们、重生我们，叫我们不再属血气和情欲，乃是属乎圣洁的上帝；在生活上，上帝也藉圣道的传讲和运行，不住地洁净我们。圣道不是呆板的文字、飘浮的言语，而是“活泼的，是有功效的”，“比一切两刃的剑更快”，要刺入我们的魂与灵，“辨明我们心中的思念和主意”。过程必定痛苦，但目的是修剪我们的生命使“结果子更多”。2. 连主生命，结果丰盈。感谢主，赖祂的恩典，我们因信受洗成为上帝的儿女，以至于分享基督至福的苦难、奇妙的复活而藏身在祂的身体之内，奇妙的事从此发生：“太监也不要说：‘我是枯树。’……我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。”我们这本是“太监”、“旷野”的生命，竟能结出丰硕的果实！哈利路亚！ 三、从神而生活出爱（-圣子圣灵，显明主爱。
如此奇妙之事的成就，全然是上帝所作成，祂赐下独生爱子耶稣基督给我们，为我们的罪作了换回祭，使我们藉着祂得生，也就是分享了基督神性的生命；又赐下的祂的灵住在我们里面，做我们的保惠师，成为我们新生命的泉源、新生活的能力。这样，我们就能做基督自己以及祂吩咐我们所做的事，“因为祂如何，我们在这世上也如何。”亲爱的弟兄姊妹，我们不要说“耶稣的道理是好的，就是做不到”、“耶稣是耶稣，我是我”，若我们真与耶稣不同，那就有祸了！我们现在已经连接在耶稣这真葡萄树上，与祂的生命毫无二致！我们有软弱吗？有，但若是靠着主、靠着圣灵，就必如保罗所说：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我……因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”2. 爱神爱人，坦然主前。亲爱的主民，上帝既是如此爱我们，我们也既是从上帝而生，便必定自然而然地住在爱里、活在爱中。律法的总归就是一个字：爱，五个字：爱神和爱人。当我们活出爱的时候，就真实地显明上帝住在我们同，我们住在上帝里面。圣使徒说“从来没有人见过上帝”，但是我们的救主说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”请谨记，爱上帝是藉着爱看得见的弟兄来显明我们就是藉着看得见的生活、崇拜，有形有体的将上帝表明出来。如此，我们在上帝审判台前必定坦然无惧。四、永生路上福无垠主恩无限，身心永活。主说：“都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”感谢上帝，祂的恩典贯乎我们的一生：“祂没有藐视憎恶受苦的人……受苦之人呼吁的时候，祂就垂听。”祂在我们的生命中多行奇事，因此“我在大会中赞美你的话是从你而来的”，又叫一切“谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美k”；只要我们信靠祂，就必有能力。哈利路亚，“愿你们的心永远活着！”2. 主权无极，国度永恒。亲爱的主民，这都是“因为国权是耶和华的”，无论一切有形和无形、生命死亡的权势都在这国权中，故此“地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在祂面前下拜。”有这样一位主眷顾我们、保守我们，我们还担忧什么？上帝的子民必生生不息。哈利路亚，基督果然复活！谦卑的人，就是谦虚，柔和，心里以神为满足，不与人争竞，和和平平与人相处的人。像保罗说的“......存心谦卑，各人看别人比自己强”的人。这样的人，在神的眼中必被高举。因为他是合用的器皿。在人的眼中也是生命丰盛的人。今天我们就来分享《谦卑人的福气》。
一、谦卑人得着饱足
“谦卑的人必吃得饱足。寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着。”谦卑的人，就是以神为满足，不会贪得无厌。知足者，自然常乐。骄傲的人和嫉妒的人，之所以不快乐，是因为他们的心贪得无厌，什么都不能使他们满足。所以“耶和华阿，谦卑人的心愿，你早已知道。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求。”阿们！
二、谦卑人得着平安
“还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。”有一天将要来到，到时地上所有的错误都要改正过来。到那时，作恶的必被剪除，信靠神的圣徒要得到神所应许的一切祝福。恶人归于无有的日子已经不远了。你若到他们常到之处细查他们，你的努力将会徒然！到那日，谦卑人必承受地土，彻底享受前所未有的昌盛。那日何时来到呢？对教会来说，就是将要在救主从云中降临，带走那些等候祂的子民，领他们到天上的家乡的时候。对于相信主的以色列余民和列国来说，就是在主耶稣返回地上，除灭祂的仇敌，在地上作王一千年的平安时候。在登山宝训里，耶稣前瞻这荣耀的日子说：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”
三、谦卑人得着救恩
“因为耶和华喜爱他的百姓。他要用救恩当作谦卑人的妆饰。”这篇诗是以色列人被掳归回后所编写成的，也是他们必须唱的新歌。诗人更要求他们击鼓、弹琴、又跳又唱的赞美神，理由有四个：1神是他们的创造主，2也是他们的王，3祂是施恩的主，4同时祂也是荣耀之君（1～4）。然而，这首诗歌存着浓厚的预言性说话。它指向弥赛亚要掌权的时刻，那时候所唱的“新歌”，就是用来歌颂主救赎的恩典。基督耶稣乃是当来的弥赛亚，藉着祂救赎的工作，开展了一个新时代，很快就要在神得胜国度的建立上，达到最高胜利。这个“弥赛亚”的观念对解释本诗下半部分是很有帮助的！
四、谦卑人得着扶持
“耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。”谦卑人喜爱和平，不愿与人争竞。所以，面对恶人欺压的时候，神会帮助他，祝福他。抬举他胜过四围的仇敌。上帝会为谦卑人报仇。（创26章），当以撒带着妻子去非利士地逃避饥荒的时候，非利士人欺负他。将他从那里赶走。“以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”“求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。”仰望神的谦卑人，必得着神的扶持。阿们！
五、谦卑人得着尊荣：12）
“敬畏耶和华，是智慧的训诲。尊荣以前，必有谦卑。”“败坏之先，人心骄傲。尊荣以前，必有谦卑。”谦卑人必得尊荣，但我们尚未学会谦卑，何来尊荣呢？整段经文出自于智慧师对于人生的体验与观察：真正的幸福不在于属性物质的多寡，乃在于这些物质的拥有者之德行──其接受智慧教育的过程与成果。人生的成功与失败，快乐与痛苦，富足与贫穷，并非基于偶然或宿命论，而是在乎清楚明白智慧的教育，这是希伯来民族得天独厚的文化遗产，不需要再暗中摸索，白费精力或乱下结论。举例来说，中国人的“世界观”对于人间的兴衰看成是“冤冤相报自非轻，分离聚合皆前定”，用虚无主义解释现实的是非，语见曹雪芹着“红楼梦”第五回：为官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应；欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽；冤冤相报自非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。──好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净！这首诗是曹氏对他所写的贾史王薛四大家族没落史的总结语，但他无力说明四大家族走向灭亡，以至整个全面崩溃的内在原因。可是，若以诗来诠释此人生现象，立刻可以开门见山，一语道破，就是“耶和华必拆毁骄傲人的家。”
六、谦卑人得着赏赐
“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有，尊荣，生命，为赏赐。”富有，尊荣和生命是大多数人所追求的奖赏，但惟有藉着谦卑和虔诚才能得到。“追求公义仁慈的，就寻得生命，公义，和尊荣。”敬畏耶和华、心存谦卑，看似是老生常谈和无新意的事，但你还没有尝试过，就不要随便加以攻击。这样行为的奖赏是属灵的富有、属神的尊荣和丰盛的生命。这当然不是以“敬畏耶和华心存谦卑”成为换取“富有、尊荣、生命”的阶段，那就是假谦卑、利用上帝。我想这是一种恩典，让我们真知道神大而可畏、真知道自己的渺小而倚靠上帝，神就把这些真的厚厚的给我们。所以其实还是要记得，不要把富有、尊荣、生命当作目标，要把敬畏耶和华和谦卑当作目标。这个我们得到了，就像先求神的国和神的义，其他神也给我们。若为的是那目标，根本出发点就错了。
七、谦卑人得着安息
“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”“我心里柔和谦卑，”‘柔和’的意思是软而不硬，这样也可以，那样也可以，对别人的敌对和滋事并不反抗拒绝；‘谦卑’的意思是卑而不傲，不为自己打算甚么，或羡慕甚么，对别人的鄙视和弃绝并不愤恨不平。“心里就必得享安息，”这个安息是‘心里’的安息，不是外面环境的安息；虽然外面的情况可能仍没有甚么改变，但里面的心情却是大不相同。“心里柔和谦卑”，这是主能安息的理由，也是我们得安息的条件。真安息乃是内心的平静安稳，与客观的环境无关，也不受外界事物的影响。
八、谦卑人得着教训
“他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。”我们今天遭到了应接不暇的诱惑，仅电视广告就在我们面前摆下了上百种的选择。还有来自政党、教派、假宗教，和数不尽的群体的吸引。无数的组织，包括基督教组织在内，都在动员我们支持某一个主张。除了这些，我们还要关心自己的工作、金钱、家庭和社会，于是我们对向我们指出正路的人也毫无信心。如果你发现自己被拉向几个方向的时候，请记住s神向谦卑的人指引祂的道路。带领我们人生的方向，因为“祂的话是我们脚前的灯，路上的光。”
九、谦卑人得着喜乐
“我的心必因耶和华夸耀。谦卑人听见，就要喜乐。”归信的人因耶和华夸耀不是夸耀自己的品格或成就。我们若明白那恩典的福音，就知道我们都犯了罪，而基督作成一切的拯救。因此，我们的夸耀必须单单在祂里面。那些仍然受罪支配的人，只要听见并留心我们所见证的完全和白白的救恩，必高兴地知道，他们也同样有希望。这篇诗是大卫在亚比米勒面前装疯被赶出后写的。这是一篇感恩诗、认罪诗和见证诗。大卫自认是困苦人、伤心人、痛悔人。大卫犯罪后并没有离开神，反而三次的向主呼求，结果完全得着主的垂听，因此他能作出有力的见证。大卫口中赞美神的话，心里因耶和华夸耀而喜乐。他称耶和华为大，高举祂的名，因祂垂听祷告，差派使者搭救人脱离恐惧和患难。 “谦卑人，必因耶和华增添欢喜。人间贫穷的，必因以色列的圣者快乐。”神所憎恶的，就是有口无心，嘴唇尊敬主，心却远离祂的人（13）。人的外表无论如何虔诚，心中却无敬畏。虽然得人的称赞，但在神面前却是徒然无益的，因为祂鉴察人的内心。主耶稣曾引用这一段话来责备当日的法利赛人和文士，称他们为假冒为善的人，指他们“拜我也是枉然”。今天世上不认识耶和华的恶人可能兴旺猖狂，然而当耶稣基督再来之时，“所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。”“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上。因这些话是可信的，是真实的。他又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。”阿们！
父母可以打孩子吗？根据圣经的教导，是可以的。但是打得好，有好结果；打得不对，起反作用。
“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”
“不忍用杖打儿子的，是恨恶他。疼爱儿子的，随时管教。”
“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”
“杖打和责备，能加增智慧。放纵的儿子，使母亲羞愧。”
“趁有指望，管教你的儿子。你的心不可任他死亡。”
“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”
“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”
从上面几处经文可以看见：
1、严厉的管教，能赶除儿童心中的愚蒙。愚蒙即愚昧，因为孩童的心智发育不成熟，又听不进父母的话。在反复教育之后，孩子如果依然我行我素，责打是一种可行的手段，旨在赶除愚昧对心灵的捆绑，使孩子变得理智，不敢随便犯罪，尊重父母，顺服权柄，敬畏上帝。如果面对悖逆的行为，一味地溺爱，舍不得责打，无形中把孩童培养成自我中心，傲慢无礼。长大了以后，孩子和父母都自己会吃尽苦果，李天一就是典型的例子。
2、责打是出于爱，出于责任，不是发泄怒气。“子不教，父之过”，抚养、教育、督责，都是父母的天职，不管教就是失职。但是管教绝不可变成发泄自己情绪的出口，否则就是在滥用父母的权柄。管教，必须是理性的、可控的，讲道理的。比如，责打的时候、地点、场合、程度、儿童的承受能力都应全面、充分地考虑，权衡利弊，给孩子必要的尊严。如果父母是发泄情绪地责打，实际上已经沦落为殴打，绝不是出于爱的管教了。个别父母看孩子不顺眼就打孩子，带来的是儿童永久的心理创伤和亲子关系的损害。这不仅不是管教，反倒是父母在犯罪了。
3、爱的责打，是以教育为主，惩罚为辅。管教的目的在于使孩子明白事理，所以在打之前，把为什么要打的原因讲清楚，让孩子意识到错误的严重性。要让孩子体会到父母不是出于恨，而是出于爱才去打他。如果打之前不讲清楚道理，就变为纯粹的惩罚，不仅难起到管教的作用，反倒容易引发孩童内心的叛逆和仇恨。爱的责打，从爱的道理开始，最好以爱的拥抱结束，但是，中间的过程是肉体的痛苦。所以一方面，是要惩罚身体，但另一面，要知道教育孩子的心，才是责打的目的。
责打作为管教的一种方式，是必要的，但却是最后的选项。因此，责打必定是少的。而且，责打要趁着孩子年幼，孩子越大，责打就要越少，甚至杜绝，父母渐渐转变自己的角色为守望代祷了。