别人的虚假，有没有影响我以真诚待人的心？其实，我真诚吗？
假装友好很容易。恶人通常戴上善意或友好的面具，来达到他们的最终目的。大卫在王位上会遇到许多假装友好、要达到个人目的的人。大卫知道神最终将惩罚他们，但他祷告求神对他们的惩罚快些来到。真正的信徒应该在所有的人际交往中保持直率和真诚。
大卫的诗。
1 耶和华啊，我要求告你！
我的磐石啊，不要向我缄默！
倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。
2 我呼求你，向你至圣所举手的时候，
求你垂听我恳求的声音！
3 不要把我和恶人并作孽的一同除掉；他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。
4 愿你按着他们所做的，并他们所行的恶事待他们。
愿你照着他们手所做的待他们，将他们所应得的报应加给他们。
5 他们既然不留心耶和华所行的和他手所做的，
他就必毁坏他们，不建立他们。
6 耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。
7 耶和华是我的力量，是我的盾牌；
我心里倚靠他就得帮助。
所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。
8 耶和华是他百姓的力量，
又是他受膏者得救的保障。
9 求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，
牧养他们，扶持他们，直到永远。
诗二十八篇是一篇个人申诉诗（哀歌），但第9节指出诗人个人的情况也会连带着一个对整个群体的关注，反之亦然。无论如何，和众多的个人申诉诗一样，即使作者是个体，他所面对的敌人却几乎都是一群人，一群作者描绘为作恶或与耶和华敌对的人。这种情况当然和大卫作为以色列王所面对的情况吻合，因为王的敌人总不止于一人。但由于作者（或大卫）把敌人描绘成某一类人，即使作者只是一人，在对比下他自己也自然成为另一类人的代表，他的申诉，也变成不单纯是个人的申诉，促成诗里申诉诗的普及化。
传统视二十八篇的场景为押沙龙的叛乱，大卫被迫离开耶路撒冷和锡安山，大卫对圣所的惦念和这个设想一致：“我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音！”；称耶和华为“磐石（=锡安山）”b），是“得救的保障”b），也是同理。但更可能的是外邦破坏与以色列的协定，大卫被外敌所攻击：“他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。”b）而在赞美诗的段落大卫以以色列王的身份称颂耶和华：“耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。”
诗歌可分成三部分：1-2节是王祈求耶和华不要缄默；3-5是针对敌人的祈求；6-9节是一首赞美诗（6-8节）和王作为牧人为他子民的祷告（9节）。
诗歌处理大卫面对的两个问题。第一，大卫看不见耶和华的作为。大卫向耶和华求告（1a），呼求（2a），不要向他“缄默”b），意味着坏情况已经持续一段时候，而耶和华一直没有回应。“如将死的人一样”原文字面是“如那些下到坑里的人一样”。耶和华作为“磐石”，是力量和盼望的象征；“坑”，是人被收监或埋葬的地方，像约瑟在坑里一样，没有盼望。诗人亟需要耶和华的帮助，最急切的表达，就是向耶和华在地上居住的地方，向他的圣所，举手求告。
第二，大卫求耶和华惩罚恶人时，要以眼还眼，“照着他们手所做的待他们”（4b），同时候又在审判时不要让他遭遇“池鱼”之灾：“不要把我和恶人并作孽的一同除掉”（3a；参。最终耶和华听了大卫的祷告，明显把他保存，至于恶人的报应，却在赞美诗里没有提及。
邪恶的影响和审判的后果有一点相似之处，往往有无辜人的牵连。我们可能认为天下间没有一个人是无辜的。广义来说，没有错，这也是诗人自己的看法。诗里的诗人即使自称是义人（注意：这种态度和“自以为义”有分别），却从来都不以为这个认知足够让他“指令”上帝还他一个公道。我们之前已经不止一次的看过，诗人承认无论他有多少义，他仍然完全依赖耶和华的怜悯和救赎。我们可以把这个现象看成是诗人承认世上没有义人（参，但大卫在二十六篇和这里处理的是个别的事件。在单一的事上，往往有人是无辜的。
无辜人被灾祸牵连，圣经里没有正面的解释，只有三个大方向的处理：（1）在这个堕落世界的秩序里头，即使不应发生，却是无可避免（例：亚伯）；（2）还留存的无辜人应该坚持他的无辜，向上帝申诉（例：约伯），却不蔑视或怪责上帝，这也是诗人的做法；（3）这是上帝不让人知道未来之事的一个延伸结果，目的是让人敬畏耶和华（参；，行善出自本心，而不单纯是因怕受罚。可以说，无辜人受灾是圣经作者认为人间最大的祸患，但大卫在诗二十八篇同样没有解释，只有大声向能救他的耶和华呼求。作为以色列的王，犹大的牧人，大卫向耶和华祈求：“求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。”
我的祷告：天父上帝，求祢不要让我自以为义，更不要让我以祢为不义；求祢因着祢的公义、慈爱和怜悯，引导我走人生的道路。阿们。
耶和华阿，我仰望祢。主我的上帝阿，祢必应允我。参考经文: 路约翰叁书1:；提要
本诗标题为「大卫的记念诗」。「记念zakar（zaw-kar'）-HB2142」，原文字义为「想起」；中文圣经翻译为「记念、想念、追想、顾念」。大卫写作此诗时，身患重病、亲疏友离、仇敌相逼，然而他反躬自省，认为这一切都是由于自己的罪过而起，要受到上帝的责罚。因此，他向主认罪、哀求祂的怜悯。传统认为这是大卫七首忏悔诗之一（另六篇：诗六；二十二；五十一；一○二；一二十○；一四三）。犹太人在赎罪日（七月十日）献祭时，要诵读此诗。
首先，是大卫诚心的认罪；接着描述他身心的苦楚，他对主说：「主阿，我的心愿都在祢面前，我的叹息不向祢隐瞒。」大卫哭倒在主面前，他知道主的慈爱和怜悯是无限的。他明白只有主能使他从苦境转回，因此他陈明所遭遇的苦痛。他决意转向上帝，他以信心宣告说：「耶和华阿，我仰望祢。主我的上帝阿，祢必应允我。」大卫落在最深的苦难中，仍然坚定仰望主，也深信上帝会应允他的恳求。这是另一种荣耀主的方式。
大卫以求告作为开始，也以求告作为结束。他向主求五件事：（一）求祢不要在怒中责备我。（二）不要在烈怒中惩罚我。（三）求祢不撇弃我。（四）求祢不要远离我。（五）求祢快快帮助我。大卫最在乎他与上帝的关系，他以信心全然的将自己交托给上帝，他寻求主的赦免，主的同在，主的帮助。这样的心志，是合主心意的。
默想1.大卫将自己的心愿，陈明在主面前，将自己的叹息，向主摆列。表明他对己罪的懊悔，对主怜悯的渴望。这种毫无隐瞒，全然坦露的心，是主所看重的。及时的悔改转回，必能得着主的拯救和帮助。2.无论身陷何种黑暗的景况，仰望主是唯一的出路。当我们定睛在主身上，就必能蒙主应允我们所求的。信靠交托，是荣耀祂的途径。赞美的金言1.借着热诚迫切的祷告、赞美，上帝必要赐下圣灵的能力。─AM2.受了重伤而流出来的赞美，是赞美的祭。──JE赞美的经文1.主阿，我的心愿都在祢面前，我的叹息不向祢隐瞒。2.耶和华阿，我仰望祢。主我的上帝阿，祢必应允我。3.拯救我的主阿，求祢快快帮助我。赞美的祷告亲爱的主阿！我们用信心全然将自己交托给祢，为要寻求祢的面、祢的同在，且得着祢的帮助。主阿，我们的心愿都在祢面前，我们的叹息不向祢隐瞒。我们仰望祢，主我们的上帝，祢是我们的拯救，是赐我们的力量。奉主耶稣基督圣名，阿们！
压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭，祂凭真实将公理传开。参考经文: ；；；伯；；提要
第八十一个有关苦难的原文「ratsats（raw-tsats'）─HB7533」是个动词，其义涵：「压碎、压迫」，中文圣经和合本译为：「相争、压制、打破、欺压、虐待、压伤等」。以赛亚书中有四首「仆人之歌」；；；皆预言弥赛亚耶稣基督。以赛亚加以描述这位受苦的仆人，如何对那些在苦难中的世人施行救恩，并且为他们受苦受难。文中不乏恩典的应许、怜悯的抚慰，值得苦难中信徒去发掘和支取。更重要的是，让我们看到我们的主，本是上帝儿子，为了要完成救赎世人的旨意，降卑成为上帝的仆人，并且亲自走完苦难的十字架之路。哦，苦难中的信徒阿，我们是跟随主受苦的脚步而行，十字架的道路，是信徒通向荣耀的唯一途径。
今日的钥节，在马太福音中明显地被用在主耶稣身上：「这是要应验先知以赛亚的话，说：『看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不争竞、不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。等祂施行公理，叫公理得胜，外邦人都要仰望祂的名。』」；参「压伤的芦苇，将残的灯火」象征软弱之人、受苦之人、被压迫之人、贫乏之人、有病之人、迷失之人、无助之人、伤痛之人、哀哭之人、受冤之人、孤单之人……，但主应许：「祂不折断、祂不吹灭」，祂要为这些弱势者、需要者伸张公理。亲爱的，惟有主的全知、全能、怜恤和恩典，能拯救一切需要祂的人。
默想1.主为我们的过犯受害、为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。主已先我们走过最深的受苦之路，祂能了解并体恤我们的软弱。让祂引导我们走出一切创伤吧！2.大卫在主面前将自己的苦况陈明：「我被压伤、身体疲倦，因心里不安，我就唉哼。主阿！我的心愿都在祢面前，我的叹息不向祢隐瞒。」你也可以如此向主祷告。苦难的金言1.保罗阿，你真是众圣徒极好的榜样，你身上带着耶稣的印记，还能这样荣耀上帝。Paul2.不要为明天忧虑，永活的天父今天既然看顾你，明天也会看顾你，天天都必看顾你，Wessels苦难的经文1.主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人，主每早晨提醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。2.主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。3.主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。苦难中的祷告亲爱的主阿，求祢怜恤我，因为我软弱。主阿，求祢医治我，因为我受伤。求祢开恩，搭救我，因着祢的慈爱拯救我。我因困乏，我时常流泪，我因忧愁眼睛干瘪，愿祢听我的恳求、收纳我的祷告。奉主耶稣基督圣名，阿们！
诗 28
“耶和华啊，我要求告你；我的磐石啊…。” -
诗中称神为“我的磐石”的经文，很多都是人向神哀求时的祷告，由此可见，当人面对痛苦挣扎时，便会向神祷告。无论如何，单是开口向神呼求，就显出我们对衪的信靠，而呼喊神为“我的磐石”，更表明我们深信，我们呼求的神是既可靠而又回应我们呼求的。
诗28篇的祷告跟着恳求神不要闭口。这句话或许是大卫有感于当时邻近国家的假神而说的，因为那些神听不到、看不见、也不能说话，它们是又聋又哑、没有反应和冷漠的，那些神只不过是他们敬拜时使用的雕塑偶像而已。所以，大卫很可能是在对神说：“不要像它们！请表露你的本性！你曾启示你是怎样的神，就继续做这样的神的吧！看看恶人在做什么，请你出面干预！”接着，在几节经文之后，大卫便满有信心歌颂神说：“耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助。”
当我们落在难以忍受的境况中、或感到一切都似乎崩溃了，我们可以求告神我们的磐石，我们便会发现祂必定聆听、保护、和帮助我们。
祷告神啊，我们满心感谢祢。我们求告祢，祢便回答我们。求祢做我们的牧人，永远引领我们。阿们。
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义人的盼望必得喜乐。——
我和妻子参观了巴黎的罗浮宫之后，我拨电话给11岁的孙女爱蒂。当我告诉她我们看了达文西最有名的画作《蒙娜丽莎》时，她问我：“她在微笑吗？”
这不正是一直以来世人对这幅画最大的疑问吗？达文西于600多年前画下这幅油画，至今我们还是不知道，画中的女主角到底是不是在微笑？虽然我们欣赏这幅画朦胧的美，但始终无法确定她脸上的表情。
这幅画吸引人之处或许就是“微笑”。但是，微笑很重要吗？圣经是否也提到微笑呢？事实上，“微笑”在中文圣经里不曾出现，圣经也没有教导我们要微笑。但圣经却教导我们一种可以带来微笑的态度，那就是喜乐。这个词在圣经中出现了127次，如大卫说：“凡投靠祢的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为祢护庇他们”；“祢已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐”；“我的心必因耶和华夸耀；谦卑人听见就要喜乐”；“求祢叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的”。
显然地，上帝为我们成就的一切事足以令我们喜乐，也让我们的脸上带着微笑。
亲爱的上帝，祢是良善的天父，祢使我们微笑。祢所赐的喜乐远胜过这世上的快乐。
求祢让我们藉着微笑，使人看见祢所赐的喜乐。
除了诗，新约圣经也多次使用“喜乐”一词。保罗在他的书信中，经常谈到他的喜乐和我们可以品尝的喜乐。腓立比书只有四章，但使徒保罗向腓立比教会的信徒多次提及喜乐和欢喜。保罗告诉他们说，他欢欢喜喜地为他们祷告；他们在灵性上长进的喜乐；呼吁他们藉着合一带给他喜乐；将他在传福音遇到的艰难视为喜乐，并与他们分享这份喜乐；要他们也与保罗一同喜乐；保罗打发人帮助他们在基督里有所成长，要他们欢欢喜喜地接待这些同工，保罗还说腓立比信徒是他的“喜乐”和“冠冕”。
需要留意的是，这些反复强调的喜乐，乃是在于我们与上帝和人之间的关系。你与上帝、与人的关系，是否成为你喜乐的泉源？