诗中讲到敌人的地方不少，是大卫对神没信心，要提醒神保护自己，还是有别的考虑？
总共有七十二篇诗歌，几乎占全书一半的篇幅都是在讲敌人。敌人不仅是那些反对我们的人，而且也是反对神的生活方式的人。我们可将金钱、成功、特权和情欲的诱惑视为敌人，而我们最大的敌人是撒但。大卫求神保守他免被敌人攻克，因为他们反对神的主张。大卫担心如果他的敌人成功了，许多人会认为为神而活毫无益处。大卫没有怀疑自己的信心，他知道神终将得胜。他只是不愿让敌人的一时得胜，成为别人信心道路上的绊脚石。
大卫寻求神的引导，心诚意真；但是要明白何谓神的引导，真不容易……
大卫表达了寻求神引导他的愿望。我们如何得到神的引导呢？首先，我们要让神来引导，并且明白神主要用自己的话语──圣经引导我们。诗第119篇告诉我们，在神的话语中有无穷无尽的智慧。经常读和学习，我们便有智慧接受神在我们生活中的引导。我们受试探向神求问的是答案，但大卫向神求的却是引导。我们愿意寻求神，就要学习神的话语，顺服神的命令。这样我们就会得到神具体的引导。
生在城市，目下尽是诱惑，似在引领人走向不同方向，甚么才是正路？
我们今天遭到了应接不暇的诱惑，仅电视广告就在我们面前摆下了上百种的选择。还有来自政党、教派、假宗教，和数不尽的群体的吸引。无数的组织，包括基督教组织在内，都在动员我们支持某一个主张。除了这些，我们还要关心自己的工作、金钱、家庭和社会，于是我们对向我们指出正路的人也毫无信心。如果你发现自己被拉向几个方向的时候，请记住﹕神向谦卑的人指引祂的道路。
敬且畏的心！我看我的心，对神是敬？是畏？
敬畏神，就是认识神是圣洁、至高无上、公义、纯洁和全智全能的。我们正确认识了神，就更清楚地认识了自己是有罪、软弱、脆弱和需要帮助的。我们认识了神是谁和自己是谁，就会谦卑地拜倒在神的脚下。只有到了那个时候，神才向我们显示如何选择神的道路。
总想与神更亲近一点，但──该怎么办？
“神与敬畏他的人亲密”。神亲近那些敬畏神、以神为最高荣耀的人，并与他们永远为友。还有甚么关系可以同与创造主作朋友相比呢？神同你永久的友谊将随着你对神的敬畏而增长。
孤独、愁苦古时已有，且今天还萦绕不息，还有出路吗？在──
生活中的问题是否总是显得越来越糟呢？惟有神能倒转这“旋涡”。神能解决我们的困难，并将我们的困难变成光荣的胜利。但有一个必要的要求，就是我们必须像大卫一样喊出来﹕“求你转向我，怜悯我。”你情愿这样做，神就将最糟的变成最好的。神已经作好了准备，下一步就看你了。
承托我行走在神心意中的力量是──
我们如果需要两种力量在人生道路上保守我们的话，那就是“纯全”和“正直”。诗人求神保守他的每一步的就是这两样。正直使我们了解神的要求并努力去实现。纯全就是做到我们对自己的定位，它能保守我们不在口称正直的同时，却在似乎不认识神的境况中生活。正直的人说﹕“这是牧羊人的路”，纯全的人说：“我将始终走在上面。”
我在大会中要称谢祢，在众民中要赞美祢。参考经文: 撒上约翰叁书1:；提要
本诗表露大卫在强烈痛苦中向主的呼喊。他祈求上帝拯救他脱离强暴，他向主申辩所遭不公平的待遇，他恳求主能为他伸冤，公义审判。大卫遭到扫罗逼迫、追杀，在隐基底洞里，大卫因尊重上帝，就存留扫罗的性命。随后对扫罗说：「愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，救我脱离你的手。」（撒上约翰叁书1:本诗是在这样的景况下写成的。
这首诗分为三段（1~；19~28）。起首都是大卫呼求拯救之语，结尾则是大卫感谢赞美之语。从诗的结构，可以看出大卫的祷告是在危急中带着盼望，在痛苦中带着赞美，在困乏中带着信心，在逆境中带着感谢。
大卫即使被人追赶索命、遭谋害，他仍然用信心宣告说：「我的心必靠耶和华快乐，靠祂的救恩高兴。我的骨头都要说：耶和华阿，谁能像祢救护困苦人，脱离那比他强壮的；救护困苦穷乏人，脱离那抢夺他的。」
大卫向主祷告：「他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。……我在患难中，他们却欢喜，大家聚集。我所不认识的那些下流人，聚集攻击我，他们不住地把我撕裂。他们如同席上好嬉笑的狂妄人，向我咬牙。主阿！祢看着不理，要到几时呢？求你救我的灵魂，脱离他们的残害，救我的生命，脱离少壮狮子。」大卫身陷患难，他仍说：「我在大会中要称谢祢，在众民中要赞美祢。」仇敌夸耀，向他挤眼张口攻击，他依然在冤屈中坚定地说：「我的舌头，要终日论说祢的 义，时常赞美祢。」亲爱的读者，你是否看出大卫得胜的秘诀？他不论置身于任何危急、患难之中，让他能安然度过的力量，就是对上帝坚定的信心和随时的赞美。
默想1.主耶稣曾引用本诗19节来描述世人「无故的恨祂」「无故（without reason）」原文的意思是无公正的理由。信徒许多时候受冤屈、逼迫是莫名的，是撒但的作为。这时最好的策略，就像大卫一样，开口赞美上帝。你将会看见这些患难和问题，在赞美中将逐一消退。2.信徒在赞美之前，撒但将报愧、蒙羞，那些想谋害上帝儿女的恶人，他们如风前的糠，因为上帝要派使者赶逐他们。让我们扬起赞美的心，唱出得胜的凯歌。赞美的金言1.赞美的祷告，乃是解决问题的最佳手段。──Andrew M.2.不能空口赞美，不能心不在焉地感谢主或赞美主，这是徒劳无益，不蒙上帝悦纳的。──JE赞美的经文1.我的心必靠耶和华快乐，靠祂的救恩高兴。我的骨头都要说：耶和华阿！谁能像祢救护困苦人，脱离那比他强壮的；救护困苦穷乏人，脱离那抢夺他的。2.我在大会中要称谢祢，在众民中要赞美祢。3.愿那喜悦我冤屈得伸的，欢呼快乐。愿他们常说：当尊耶和华为大。耶和华喜悦他的仆人平安。我的舌头，要终日论说祢的公义，时常赞美祢。赞美的祷告亲爱的主阿！谁能像祢救护困苦人，脱离那比他强壮的；救护困苦穷乏人，脱离那抢夺他的。我们的舌头，要终日论说祢的公义，时常赞美祢。我们的心必靠主快乐，靠主的救恩高兴。奉主耶稣基督圣名，阿们！
“耶和华与敬畏他的人亲密。”
神在旷野的会幕上头盖着公羊皮和海狗皮，人们不会认为那里有什么荣耀。但神同在的荣光，就是在那样的覆盖之下彰显。
会幕里面华美无比，但外面的罩棚却是其貌不扬，可说是粗糙又欠缺美观，从外面完全看不出会幕的华丽。罩棚的最外层是用海狗皮作成的，遇到恶劣的天气时可以防水。
神护理的奥秘，我们不能只看外表。在旧约圣经撒母耳记上一开始，我们看见毗尼拿原本是要苦待哈拿，结果却使哈拿更亲近神，哈拿虽然受了许多苦，却因而得着无限的祝福。
，诗人说：“谁像耶和华我们的神呢？他坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事。”9节，诗人又说：“他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华！”
据说当旧约圣经里的约瑟，带着父亲雅各的身体回到迦南地的时候，途中经那个曾经被哥哥丢入的坑，他就停下来，祝福那坑，为它献上感谢。因为若不是被哥哥们丢入那痛苦的坑，他就不会成为埃及的宰相。
当保罗上告于该撒，来到罗马，蒙准和一个看守他的兵，另住在一处。保罗在自己所租的房子里，住了足足两年。把监狱变作传福音的场所，凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。保罗没有想到，因着他的遭遇，借着他所受的捆锁，福音传到了御营全军，什至连罗马皇帝该撒家里都有人信了主。
你说：“我看不出来神所做的，和他所应许的有什么关系。”我们看不清楚、想不明白，是我们因为是有限的。，耶和华说：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”
神掌管一切，让好事和坏事之间相互作用，纵然当下我们似乎看不出有任何正面的效应，但最终神将显明他的美意。许多“化了装的祝福”，就像丑陋的包装纸，是我们一时不能分辨的。
当拿俄米带着忧伤叹息从摩押地回来，显然一时不能明白神的作为。她说：“耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”可以参看。
拿俄米经历了人生的巨变，她的丈夫和两个儿子都死在摩押。当她带着路得回伯利恒的时候，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗？”拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米[就是甜的意思]，要叫我玛拉[就是苦的意思]，因为全能者使我受了大苦。我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”
“拿俄米”这个名字是“甜”的意思。可是，当苦难接踵而来的时候，感到恶运连连的拿俄米就想改一个能与她的境遇相符的名字，以免听起来让她感到刺耳，她说：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。”“我的人生这么苦，还叫我“甜”不是让我更苦吗？”
拿俄米感受到的是“人生的苦”。她说：“我满满地出去，耶和华使我空空地回来。”但是拿俄米看错了，她并没有“空空的回来”，因为神在她身边为她预备了有信心的媳妇－路得。
以后，妇人们对拿俄米提起路得，称赞她是“爱慕你的那儿妇。”又说“有这儿妇比有七个儿子还好！”
神怎么带领拿俄米呢？首先，神眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。当拿俄米和他儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。拿俄米没有信心，和丈夫、两个儿子到摩押地躲避饥荒。当她回到伯利恒的时候，神却是以丰盛的慈爱迎接她。
有信心的摩押女子路得不看一时的困难，不看人生短暂的际遇，她宁愿耶和华重重的降罚与她，也不离开拿俄米，定意要跟着婆婆回到伯利恒。路得有信心，就看见神的荣耀。记载：“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”
“恰巧”正是描写神巧妙的护理，为什么别的田路得不去，去偏偏来到波阿斯的那块田里呢？乃是出于神，是神巧妙的安排。路得对神有信心，对婆婆满有爱心，舍不得拿俄米，要和她一起来投靠神、经历他，这些事波阿斯都听见了。他顾恤路得，格外的照顾她。路得敬畏神，神就为她带路。
，经文记载：“波阿斯回答说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。””“波阿斯善待路得”使拿俄米看见了一线希望，她知道神没有离弃她，她就开始用信心仰望神。
，经文记载：“路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。”路得说：“你所吩咐的，我必遵行。”路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。”
拿俄米知道波阿斯一旦发现路得躺卧在那里，必定会告诉路得所当做的事；而路得就照婆婆所吩咐的去行了。神使用拿俄米的计划，引导波阿斯愿意为路得尽至近亲属的义务。
当路得对波阿斯说：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属”的时候，波阿斯他为路得祝福。，波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”
波阿斯和路得的相遇不是巧合，而是出于神的眷顾。拿俄米看见神一步一步的开路，以致于，她满有信心的对路得说：“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”
路得在摩押地十年和拿俄米的儿子玛伦都没有生孩子。，经文记载：“于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。”请留意，是“耶和华使她怀孕”，神定意赐福给波阿斯和路得，他们所得的儿子，就是大卫的祖父俄备得。
感谢神，神不误事，他在天上立定宝座，他能轻易扭转一切。，雅各说：“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的；从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”
事情不能只看表面。外表看来不完美的赏赐，很可能就是神用来让我们经历他，得更大恩典的契机。若你感到缺少智慧，不能应付眼前的困难，看不出所遭遇的事对你的益处，与其忧愁烦恼，何不谦卑向主求问，让神指教你当如何行呢？，雅各说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。”
，诗人说：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”神把他的心意向敬畏他的人显示，使他们认识他的约。就如同钻石的灿烂总是包裹在石头里，而且藏在不容易被发现的地方。
神的恩赐有时会披上“试炼”的外衣，那些化了装的祝福，常常是外表不好看，但实际却是对我们大有益处的礼物。若是我们看不出来，就会一味抱怨“神怎么把我们带向绝境？”殊不知严冬乃是春天的前奏，最痛苦的试炼往往能带给我们欢唱的喜乐；最伟大的胜利常常是来自最大的艰难。
人生的绝境不是我们哀叹之处，而是经历神“分裂红海”大能的前奏，你若信就必看见神的荣耀。神定了义人的脚步，他与敬畏他的人亲密。，神说：“你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。”所以不要失望，以为期待落空，而要相信神会使万事互相效力，叫爱他的人得着“益处”。他已经预先定下那些真正相信耶稣基督的人，就是按他的旨意被召的人，效法他儿子的模样。
《今天也要在基督里》这本书的作者史丹利‧锺斯（E. Stanley Jones）说：“难道这世界上就没有其它比“更像基督”更好、更理想的目标吗？”他说：“我曾用半个世纪的时间，横越过整个地球，阅读各样书籍与思想，企图找出足堪匹敌的图像。最终我的结论就是：没有。”
今天若神要你像他的爱子，要塑造你成为“与弟兄迥别之人”，使你“满有基督长成的身量”，你就只管自卑服在神大能的手下，把一切困苦、患难看作神化了装的祝福，顺服他奥秘的护理；不要逃避困难的环境。我们信了主以后，要在意的不应再是“是否事事称我的心，如我的愿”，而是“我是否更像基督”？是否在神的国度里成为有用的人，叫神的心意满足？我该如何改变，生命才能更成熟？
今天神留我们在地上，是给我们活出神儿女样式的机会。主要我们与他成为一灵，合而为一，彼此不分。今日我们与他同心同行，将来与他一同坐宝座，一同掌王权，并且一同显现在荣耀里。
按着人的本性，总是希望远离痛苦，远离那些在人看来不幸的遭遇。但是神却会借着这些环境，让我们更深的认识他，更多的经历他。，先知耶利米提到：“主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。因他并不甘心使人受苦，使人忧愁。”
神不会让那些叫我们不得益处的事情发生，因为我们是他所爱的儿女。无论我们在什么地方，正陷入什么样的愁苦，不要忘了，“我们现在是神的儿女。”这身份永远不会改变。
“神的应许”对心中火热爱他的人，是荣耀的安慰，他的旨意向“以爱回应”的人显露。让我们靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。不因不信，心里起疑惑；而是因信，心里得坚固，将荣耀归给神。
请我们一起祷告：“亲爱的天父，世事虽然无常，但我们可以倚靠你，信赖你的大爱、仁慈和智慧。我们原是你的工作，在基督耶稣里造成的，你断然不会拆毁你的工作。凡你所许可临到我们的事情，必定带着荣耀的目的，使我们得造就。帮助我们不从境遇的好坏来评断你对我们的爱，而是始终敬畏你，把自己交在你的手中，让你来带路。主啊，你原知道要怎么行，你是信实的造化之主。你带领约瑟、哈拿、拿俄米，给他们不同的生命故事，在你没有意外，也没有偶然，因你护理一切，为要成就你国度的荣耀。帮助我们不凭眼见、不看环境，而是专心爱你，因为知道你的名，而放下心里的重担。愿你坚固我们的信心，使我们更长进，更懂得不靠自己，而是更多的依靠你。祷告祈求奉靠救主耶稣基督的圣名。阿们。”
经文：“我的眼目时常仰望耶和华，因为祂必将我的脚从网里拉出来。”（
当耶稣来到世界上时，人们都迫切地希望耶稣成为他们心目中的救世主：有能力、威严、让世人都敬畏、降服，将犹太人从罗马统治下拯救出来。可是耶稣来，并不是为了成就犹太人心中的梦想。祂来，是为了把人从罪中拯救出来，而不是作犹太人的复国君王。
当代基督徒心中也许没有对耶稣作军事化救世主的盼望，但是每个人都有对主的期待。这些期待可能是来自成长过程中错误的概念，或者更多是来自于人们的原生家庭。当我们看到北美许多牧师辞职，长老退出服事，原因是服事不符合他们的期待，他们所信的主不符合他们的期待时，真是令人心痛。
有的人因为充满恩赐，一开始，在服事上大有功效，但后来又因为恩赐，服事止步不前。服事带出他们生命中的问题，而许多问题的根源，来源于原生家庭的影响。
作为一个牧者，我相信，每个人在服事的过程中，都需要面对原生家庭带来的影响。
比如我自己，原生家庭带给我比较柔和的性格，我为人和善，不擅长争辩，对别人的情绪很敏感，在和人相处时，可以照顾到对方的情绪，并且很快地与对方建立关系。这些都可以为我的服事带来益处，但是同时，这样的性格容易界限模糊，简单地说，就是不会拒绝别人的要求，很多时候，宁可勉强自己，也会接受别人。这种类似于讨好型的人格，使得我做决定时，常常模棱两可，缺乏决断力。
这样的个性，给教会向前发展带来消极影响。当我读到保罗书信，看到他的个性正好与我相反，他很有决断力，于此同时，似乎也是因为他的决断力，使得年轻的马可失去了服事的机会（当然后来保罗又重新接纳了马可）。
我们生活在一个堕落的世界，没有一个人的性格是完美无缺的。《马太福音》中耶稣提到舍己，我认为，基督徒在生命成长的过程中，需要学会舍弃原生家庭带来的负面影响。
当然，原生家庭影响了我们几十年，它的影响力，不是说舍弃就能轻易舍弃的。比如我们在教会中遇到伤害，很快就想到了小时候父母是如何处理面对伤害，我们不自觉地会用相同的方式来处理。
就像相机上面的设定，只要一按下对焦键，相机就会按照之前的设定对焦。如果想要不同的效果，必须从内部的设定开始改变。基督徒的生命也是如此，我们想要活出真正的基督的生命，必须从内部入手。在圣灵的光照下，我们一步一步剖析我们的行为，将基督、神的话设定为我们新的标准和焦点，不再参考从前原生家庭的焦点。每当我们遇到抉择时，我们举目定睛在基督身上，遵照圣经的原则，做出决定。
祷告：主啊，求你怜悯，藉著圣灵改变我们的内心，教导我们活出舍己的生命，祷告奉主的名，阿们！
耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。
耶和华是至尊至荣的神，他是完美的，他的尊荣超乎一切，而他对于自己的本质和属性所发出的无限热情、快乐和欢喜就是他的义。倘若他不曾对自己的完美和完全发出永恒的热情，那么他就是不义的，就是偶像崇拜者。
我们仍是罪人的时候曾经轻看他的完美，如此公义的神怎能施恩于我们这样的罪人呢？福音的奇妙之处就在于我们得救的根基正是神的圣洁和公义。
圣父对圣子拥有无限的爱。我们这些罪人因圣子所成就的而蒙神所爱和接受，因为圣子藉着死彰显了圣父的无上尊荣。
记载：“耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大”，我对诗作者的祷告有了新的理解，那就是耶稣已经为我们赎罪，他彰显了父的尊荣，这样我们的罪就“藉着主名得了赦免”。现在，我可以用新的理解去祷告。
弟兄姊妹，天父因自己的完美、完全而感到无限喜乐，这也是我们永远喜乐的泉源。神以他的儿子为乐，就是以他自己为乐，这并不是虚空的。这是福音。
耶和华良善公正，祂教导罪人走正路。
《圣经》从头到尾都记载有上帝跟普通人谈话的例子，祂也同样会对你说话！祂告诉亚伯拉罕在什么时候离开家乡（参，也告诉雅各在什么时候回到家乡去。在饥荒时，祂告诉以利亚在哪里可以找到食物（参。有两次不同的情形，看起来似乎是很好的机会，祂却不让保罗得到，因为祂有更好的计划。
《圣经》说：“耶和华良善公正，祂教导罪人走正路，指引谦卑人追求公义，教导他们行祂的道。遵守祂的约和法度的人，耶和华以慈爱和信实相待。”生命中没有什么比上帝的指引更重要了。其他人给你的建议，只是印证并让你更清楚上帝已经告诉你的事情。然而，在听见祂对你说话之前，你总是想要把别人的主意当成上帝的指引，这其实对你是有害的。你是独特的，因此，上帝给你的计划和对你的旨意也是独特的。当你不能确定往哪个方向走的时候，要抓住祂的应许——“我要带领瞎子走他们不认识的路，引导他们走陌生的道。我要把他们面前的黑暗变为光明，坎坷之地变得平坦。我必行这些事，我必不离弃他们。”这真是再好不过了！
（祂）指引谦卑人追求公义，教导他们行祂的道。
一位年老的妇女以兜售小商品为生。每天当她走到一个十字路口时，都会往上抛一根棍子，棍子掉地时指向哪个方向，她就往哪个方向走。有一天，一位男士看到她一连三次地抛那根棍子，就问她怎么回事。她说：“我用这根棍子来让上帝指示我该往哪个方向走。”那位男士很好奇地看着她，问道：“但你为什么要抛三次呢？”她回答说：“因为头两次祂所指给我的方向都是错的！”你这不是犯糊涂吗？当你不喜欢上帝所指示给你的方向时，难道你要去祷告，指望祂改变祂的旨意，然后让祂说你喜欢听的话？如果你这么做了，那就说明你还未拿自己的主意去交换上帝的旨意！
耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子。”你（枝子）只有持续“连接于”基督（葡萄树），才能结果子。就如同生命从葡萄树流淌到枝子一样，基督的能力流淌到你的生命里，接着通过你，在你生活的其他方面发生作用。诗人说：“祂指引谦卑人追求公义，教导他们行祂的道。”如果你寻求上帝，祂就会指示你当走的路。说到底，也就只有两条道路，一条是你的，另一条是上帝的。要是你对自己处理事情的方式——你的路已经感到厌倦了，现在就跪下来，求上帝指示你如何照着祂的方式来做——行祂的道。
耶和华与敬畏他的人亲密。
神有他的秘密，敬畏他的儿女都可以知道。神对待他们的方式，从外表看来常是残忍和可怕的，只有信心能看到深处。只有信心能说：“这是神的秘密。你只能看见外部，我却能看见其中包含的意义。”
金刚钻和翡翠藏在粗大的石头中，它们的美丽和价值从外面一点也看不出来。荒野中的会幕里藏着许多宝贵的东西，外面却仅仅罩着难看的海狗皮。
亲爱的，神也许会送你一些非常宝贵的东西。如果外面的包装很难看，不要难受。你可以确实知道：里面肯定包着爱和智慧。如果我们用信心接受，那就是在黑暗中，也能看见神的秘密。
——宣信（A. B. Simpson）
凡接受基督支配的人，也可以支配一切环境。你觉得环境压迫你非常厉害吗？不要推开。这是窑匠的手。对你的支配不是要阻止你前进，而是要训练你，因为基督不仅要把你造成美丽大方的器皿，还要使你发挥天赋的功能。
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亲爱的弟兄姊妹，按教会年历，我们已进入“大斋期”。大斋期的主题是“禁食、祷告、施舍”。至复活节，不计主日，我们以四十天的时间，默想主耶稣基督为我们降卑、受苦等事迹，继而审视、操练自己的生命以合乎主的心意，同时更将眼目转向同胞，叫他们的生命和生活也因我们而得着祝福。
一、软弱的生命，痛苦不堪
人最难认识自己和自己所处的环境，原因却绝非如世人所说的“当局者迷”，而是人心中的眼睛因为罪的缘故被蒙蔽了，按圣经所言，人是死在过犯罪恶之中。若无外力介入，人就一直在这样的景况里而不自知，不会感到痛苦、绝望。当你能感受到痛苦、无力时，恰恰说明你已经“苏醒”了。不过，正如一个患重病、受重伤的人苏醒过来时会发现自己没有丝毫力量、被困于病床之上丝毫不得动弹一样，一个得闻上帝圣道、又蒙上帝拯救的人，灵魂既被苏醒，就会发现自己诚然是“监狱里的灵”。且不说过去的自己如何被罪恶捆锁，就是现在，他在感恩上帝将自己从罪恶死亡的监狱里救出来的同时，会发现旧的生命并没有偃旗息鼓，罪恶的律仍在生命里兴风作浪、变本加厉，常常向自己夸胜。曾经因为灵性生命的“死”而在虚假的平安中“无畏”也“无谓”，如今却因活过来而深感自己“心有余而力不足”，以致呐喊“我真是苦啊”！亲爱的主民，如果单单定睛在自己身上，无论过去、现在抑或将来，你我必定绝望，但正因为已经蒙救，便知道“等候耶和华的必不羞愧”，“耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路”，所以，在挣扎和争战中不要灰心丧志，只当仰望、依靠上帝，“祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们”。二、立约的上帝，慈悲无限
我们不当忘记，上帝乃圣洁公义，因世人所思所行的尽都是罪恶，祂不惜降下洪水除灭地上的一切活物。我们也当谨记，上帝更有慈爱怜悯，在洪水灭世之前，拣选并吩咐挪亚，建造方舟，给人得救的门路。可叹可悲的是，挪亚传道多年，世人仍然不认识上帝的容忍等待，不信从上帝，拒绝进入上帝所预备的方舟，以至于死在洪水之中。我们可以说，上帝的慈爱诚然胜过祂的公义，祂先在洪水之前预备方舟，叫凡愿意进去的都能得救并不在乎人的行为！又在洪水之后与从方舟里出来的活物立下永约：“凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”至新约，上帝的启示完全显明，我们才知道方舟乃是指向耶稣基督，亦是指着基督以自己身上的血和水所建立的教会而言。换言之，只要（也只有）因信基督而在祂的教会里，我们就有一个确据，一个“不至灭亡，反得永生”的确据。那时的约，有个记号，就是“彩虹”；如今的约，也有记号，就是十字架。当虹显在云彩中，人就知道上帝必记念祂与地上各样有血肉的活物所立的永约；当我们看到十字架，也就知道上帝藉基督耶稣成就在我们身上的救恩，永不动摇。三、降卑的圣子，成就平安
亲爱的弟兄姊妹，我们切不可因为白白蒙受主的救赎，便将主的恩典视为平常、甚至廉价，须知我们是“重价买来的”！但我们若以为这重价是单单指着基督的受死，就还没有完全明白上帝的爱、基督的舍己。基督的“一次为罪受苦”，乃是从祂为我们这些罪人舍却上帝的荣耀身份而甘愿披上人性开始，直至被钉于十字架，埋葬，降在阴间。今天的福音书所记载耶稣的领洗、受试探，也是基督降卑的体现。基督以人子的身份领受洗礼，既是尽“诸般的义（礼）”，更是成全上帝的圣约，不仅“凡有血肉的，不再被洪水灭绝”，还叫人因这水罪污得以除去，又领受天上降下来的圣灵。基督在领洗之后，被圣灵催到旷野受撒但的试探，也是要藉着胜过撒但的试探而带给人真实、随时的帮助（参，同时也在提醒基督徒，受洗、受圣灵之后，乃要靠圣灵胜过自己的情欲去过节制的生活（在这大斋期，我们岂不正该禁食、祷告、施舍吗？）。基督耶稣又藉着自己的死，就是义的代替不义的，引我们平平安安地到上帝面前。四、蒙救的子民，福音广传
亲爱的主民，人的罪在伊甸园中的表现乃是不信上帝的话，在此后则是体现在人欲只凭自己的功德上天，归根结底仍然是不信从上帝。所以挪亚时代至今，虽方舟在眼前，众人依然死在洪水之中。感谢上帝，祂叫我们听见福音真道；，并以圣灵光照我们，使我们晓得生命惟有在耶稣里才得永生；又叫我们在洗礼中旧的生命死去，新和生命活过来这洗礼恰如洪水，灭去罪恶，带来新生；参；。故此，亲爱的主民，我们要切实地知道，教会中施行的圣洗礼，绝非只是一个仪式而已，乃是上帝实实在在的施恩具，带给人真实的、可信的除旧更新的恩典。我们既已领受这美好的福音，就当将这福音广传与万民，使众人同得福音的好处。在我们今天和这个世代盛行，生发错谬的第一和最糟的原因，就是属灵骄傲。这是魔鬼进入那些为尊荣基督大发热心之人内心的大门，它是从那无底坑中冒出黑烟的主烟道，让人思想昏暗，误导人的判断力。
骄傲是魔鬼抓住基督徒的主要把柄，是使用的首要源头，引入一切祸害，妨碍拦阻神的工作。属灵骄傲是所有其它错谬的主要源头，至少也是主要的支持。这病若得不到治愈，用来医治所有其它疾病的药物都会枉然无效。
人心使用属灵骄傲，为自己犯的其它错谬做主要辩护，以自己为有道理，保护自己不接受那可以把人心纠正和挽回的光照。属灵骄傲的人认为自己已经充满光照，觉得无需教训，所以快快无视那给他的教训。
另一方面，谦卑的人就像容易受教的小孩子，他对自己的看法谨慎，敏感自己会多么容易走上偏路。如果人提醒他正在偏路上，他就至为愿意对事情探究一番。
没有什么能比谦卑，是更让基督徒大大远离魔鬼触动的范围之外，如此预备人心接受那没有黑暗、从神而来的光照。谦卑让人眼睛明亮，按事情的真相加以看待。祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。
如果属灵骄傲这病患得到医治，其它事情要纠正就很容易了。我们的要务，应当是纠正内心，把骄傲的梁木从我们眼中除去，然后我们必得清楚看见。
▶ 成长中的基督徒要小心！
为神的事情最大发热心的人是最容易被人当作靶子，认为他们是充满骄傲。任何人在任何方面，在他的基督徒行事为人当中明显比其他人优秀，十比一的可能，就是这要唤醒他身边人的嫉妒。
人要怀疑（不管是否有充分理由）这优秀的人对自己的善非常骄傲，他很有可能认为无人像他一样好，所以对他一切言行都用偏见加以看待。
那些自己本身冰冷死寂的人，特别是那些从未在任何方面经历过敬虔在他们自己心里动工大能的人，很容易会对最好的基督徒存有这种看法。引发这一点的，不是别的，正是一种对抗在根本方面和热心圣洁的秘密敌意。
但热心的基督徒应当警惕，免得这成为他的网罗，魔鬼乘机弄瞎了他的眼睛，让他看不到他内心的真相，以为因为自己被冤枉说成是骄傲之人，没有爱心，这样的控告就不会有时确有道理。
哎呀！最好的人心里还有多大的骄傲！它是罪和取死身体中最坏的部分；是进入宇宙的第一件罪，最后才能被根除。它是对抗神最顽固的敌人！
▶ 骄傲：隐藏的敌人
因着骄傲本身的性质，它比任何其它的败坏都难察觉得多。就是说，骄傲是人对自己看得过高，那么一个对自己看得过高的人，不晓得这一点，这又有什么让人惊奇的呢？他的想法就是，他认为他对自己的看法有正确根据，所以并不是过高。如果他看自己的根据倾覆，他就不会有这样的看法了。
但是，因着骄傲本身的性质，它是所有罪当中最隐秘的。人心在这方面，比在任何别的方面更诡诈、不可测透，世上没有别的罪，是像它一样，人对此有如此自信。它本身的性质，就是让人生出自信，赶走对这种自信任何邪恶方面的怀疑。在隐秘和难以捉摸方面，没有一样罪是像它一样如此与魔鬼相似，并且以大量形态出现，不被人觉察怀疑。
属灵骄傲有许多形状样式，像洋葱一层一层包裹人心：你把一层剥开，下面还有另外一层。所以在这方面，我们需要带着能想象的最大警醒保守我们的心，至为恳切向大大察验人心的那一位呼求帮助。信靠自己内心的人是愚昧人。
因为属灵骄傲本身的性质是如此隐秘，对这件事本身马上的直觉，并不能很好将它觉察出来。最好的辨认方法，是通过它的果子和影响加以分辨，我在下面要提一些它的果子和影响，并且提出与之相反的基督徒谦卑的果子。
▶ 骄傲：大大挑别人的错处
属灵骄傲让人带着笑声、轻浮和蔑视气派谈论别人的罪，别人对神和祂百姓的敌意，而纯全的基督徒谦卑而是倾向对这些问题缄默，或带着忧伤同情讲说。
属灵骄傲的人挑其他圣徒的错处，说他们美德低落，他们是多么冰冷死寂，快快指出他们的不足，以此显出他的骄傲。极其谦卑的基督徒自家要做的事是如此之多，看到自己心里有如此多的恶，对此如此关切，以致不轻易忙其他人内心的事。他抱怨得最多的是他自己，抱怨得最多的是他自己的冰冷和美德低落。他更多看别人比自己强，快快盼望几乎所有人都比自己更爱神，向神更多感恩，无法想象别人不应当比自己更多结果子荣耀神。
一些人极大的学问和喜乐掺杂着属灵骄傲，热心向别人讲这些事，很容易呼吁其他基督徒效法自己，严严责备别人如此冰冷没有生命。
其他人被自己的恶如此压倒，当他们异乎寻常发现神的荣耀，就因自己的罪恶大大难过。虽然他们也会慷慨陈词，但他们讲得最多的，是责怪自己，劝勉与他们同作基督徒的人，却是用爱心和谦卑劝勉。
纯全的基督徒谦卑，让一个人留心其他人身上一切的美好，带着最大的好意看这些，不看重他们的失败；他而是转眼主要看自己身上的坏事，大大留心会加重这些问题的一切事。
▶ 骄傲：带着苛刻的心服事
灵里骄傲的人，习惯了用至为苛刻、严厉的话讲他们在别人身上看到的事。他们经常说别人的观点、举止、意见、冰冷、沉默、谨慎、节制、慎重等等，说这些是从魔鬼来的，是从地狱来的。
这种的言语是他们常用的，不仅用来对待恶人，还用来对待真是神儿女的人，也用在福音的工人、远超他们之上的人身上。和其他人一样也不过是虫的人，应当至少像基督对待他们一样，用极大的谦卑温柔彼此相待。
▶ 骄傲：装假
属灵骄傲经常让人在外表方面行事不同，装出一种不同的说法，使用和别人不同的一种谈吐，或者在声音、表情或行为方面不同。但极其谦卑的基督徒，虽然在尽本分方面立场坚定，与众不同 尽管全世界都要弃绝他，也要单独一人上天堂 却不喜欢为了与人不同而与人不同。
他不企图高抬自己，被人留意看作是卓越的人，渴望被看作是比别人强 不屑与别人为伍，或迎合他们 但相反，渴望向什么样的人，就作什么样的人，除了犯罪，在一切事上顺服他们，与他们一样，讨他们喜悦。
▶ 骄傲：轻易被人得罪
属灵骄傲大大留意遭遇的反对和伤害，容易经常讲这些事情，极其在意它们变得恶化，不是表现出苦毒，就是带着藐视。
纯全和不掺杂的基督徒谦卑，相反却是让人在遭人辱骂时更像他配得称颂的主：安静不开口，把自己交给按公义审判人的主。对谦卑的基督徒而言，世人越反对他，他就越沉默安静，除非他是在密室中祷告，在那里他不会安静不动。
▶ 骄傲：在神在人面前自以为是
属灵骄傲的另外一种结果，就是在神在人面前一种确定、相信自己的大胆。一些人在神面前大大喜乐时，不充分留意中的那原则 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
他们不认识到神可畏的威严，神和他们之间那可畏的举例，不存战兢而快乐。因为错误应用惧怕人的，陷入网罗……，就鼓励一种在人面前不正当的大胆，为此辩护。这就仿佛认为，在所有基督徒的行事为人当中放弃一切的谦虚或对人尊敬，这对所有人，无论位置高低，无论是男是女，是孩子，都是一件合宜的事。
不是说任何人不应有合乎基督徒的言行举止，而是人当像在一样，有如此的谦卑只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。
▶ 骄傲：渴望得到别人的关注
属灵骄傲的另外一种结果，就是让有这种骄傲的人要得到人的关注。人经常会以一种特别的方式行事，好像别人应当大大关注留意他们。大大落在属灵骄傲之下的人，很自然就是要求人对他有一切的尊敬。
如果其他人显出愿意顺从他，尊重他，他就对此敞开，毫无顾忌加以接受。他很自然就期望要得到这种对待，如果一个人没有这样做，他就非常在意，对不给予他觉得自己配得的这种对待的人就有不好的看法。
落在属灵骄傲影响之下的人，更容易教训他人，而不是自己省察，如此自然就带有一种控制人的态度。大大谦卑的基督徒，认为自己需要每一个人的帮助，而属灵骄傲的人认为人人都需要他的帮助。基督徒的谦卑，感受到其他人的苦况，对其他人恳求哀告；但属灵骄傲的人企图发号司令，带着权柄警告人。
▶ 骄傲：忽视其他人
正如属灵骄傲让人对自己大大自以为是，同样它忽视其他人。纯全的基督徒谦卑，相反根据，让人尊荣所有的人。就着基督教信仰展开辩论，这有时，比如在基督徒聚会，或进行敬拜时是不合宜的。
但我们应当非常谨慎，免得我们拒绝与属肉体的人来往，仿佛我们看他们不配我们关注。相反，我们应当俯就属肉体的人，就像基督已经屈尊俯就我们，忍受我们不受教和愚蠢一样。
经文：《.一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。12.智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。
一、小引
宁波市基督教协会的陈志华总干事，在2011年第11期《天风》月X的《青草地》上，对所说：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”的教导，介绍了两项很有启发的分享。兹简述如下。
二、从历史角度来理解
在古代，君王往往会利用赐御宴的方式来奖赏有功的臣仆。在筵席中，君王有时会用银盘子或银篮子盛载着金质的苹果作为赏赉的恩物，以此显示出他的慷慨和对受赐者的奖励。
若然的话，这里的“金、银”所指就是奖品的质地了。所以，吕振中译本就将该节经文翻译成：“一句话说得合乎机宜，就如金苹果镶嵌在银的雕刻物上。”
客观而论，一件用黄金做成的物品和盛载它的银质载具互相辉映，不特可以显示其高贵和隆重，也令人羡慕和赞叹。
三、从文法意境来分析
《诗》中的苹果，希伯来文读如塔卜普阿（tappoo-akh），义为“芳香”之物-fragrance（。之所以译作苹果，无非是为了形容其为稀罕的果子而已。有学者认为，苹果树性喜温暖湿润，而中东地区普遍都是炎热干燥之地；直到黎巴嫩北部的山区才是较为适合种植的环境，以色列境内则极为罕见。是故苹果的价格在当时就相对昂贵，民间不常食用，一般只用来供给年长或重病者嗅闻其令人怡悦的香味而已。
因此，考诸文意，一句有价值的话所发挥出来的作用，亦当如此有价值和令人喜悦。
四、从西亚“银板协约”得到的启发
以上两种解释各有千秋，很难分辨哪种解释更具说服力，但它们在不同层面上都可以帮助我们对上述经文更加重视，更加明白一个有智慧的人应该说当说的话，而不是说想说的话。
不过，最近我有机会阅读了一些西亚考古学数据，其中有一则古埃及与赫梯帝国的“银板和约”的报导就让我看到新的亮光。
“银板和约”是公元前1283年，赫梯国王哈吐什尔三世跟埃及法老拉美西斯二世为中止战争而缔结的和平条约。条约规定：双方从此“永远不再发生敌对”，永远要保持“美好的和平和美好的兄弟关系”、实行军事互助，共同防御任何入侵的敌人;双方也承诺不得接纳对方的逃亡者，并有相互引渡逃亡者的义务。学者一致认为，“银板和约”乃是世界上第一个国际和约，也是现代国际和约的典型和基础。
当时的西亚文字，不管是楔形文字还是象形文字，其载体大都是泥板或莎草纸而已，都是很不容易长久保存的质料。对于如此重要和神圣的文件，惟有刻在银板上并将副本复制在神庙的墙壁上才可以得到心理上的保障。再者，由于赫梯王室的象征是以一个金太阳放在银网子内的模型为标志（图1），所以，我估计极有可能他们也会将和约的精神刻在金太阳上以供后代子孙谨记。当然，这仅是我的臆测而已。但考虑到该和约出动了双方一共五位主要神o同作见证，又押了双方君主的金印，所以，每一句“话”在当时来说都是具有神圣意义的，也是千金不易的。如果世人说得合宜的言语可以称为“金言”，说珍贵言语的人可以形容为“开金囗”，那么，用“金书银板”来称呼这个“银板和约”也是恰当的。我们知道所罗门是一个博闻强记的聪明人，其《诗》的时代又离“银板协约”事件之后不久，所以，这句话应该是其来有自吧。因此，我们就未必一定要视其中的“塔卜普阿（tap-poo-akh）”为真正的“苹果”了，将其理解为作者的借喻就可以。何况在希腊神话中，还有一则由金苹果引起的悲剧故事，就是因一句不合宜的话所引起的。
我曾设想：为了强调一句话说得合宜和有价值，甚至将“塔卜普阿（tap-poo-akh）”理解为装在银瓶子里的高价香膏或香水也无不可。
五、鸦噪蛙鸣或金玉良言
一句话要说得合宜并不容易，既要考虑时机、场合，又必须有合适的态度，同时还须存着一颗善良的心，而不是愤愤不平、尖酸刻薄、或用美好的言词来粉饰不平的心。简单地说，合宜的话无非就是要“因时、因地、因人、因事、因物，说当说的话。”虽然实话可以实说，但并不表示你可以直言不讳，否则反而会伤害当事人或不利于事情的解决；圣经记载人类的第一句话，就是赞美的话；“你是我骨中的骨，肉中的肉。”-（何等真实，又是何等亲切。值得咀嚼。
由金属发出的声音我们就可以判断它是什么样的金属，由人们的话语中我们也可以知道他们是怎样的人。所以，我们至切不要让自己的舌头变成比牙齿还锋利的器官。当记得圣经所说：“良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。”-（
小时候母亲曾教导我们说话不可随便，除了要快快地听、慢慢地说之外，在一般情况下，还要学习考虑和判断然后才可以发言，一般就是要问自己：
这句话是不是真的？不真就是胡说。
即使是真的，是不是可以说？真话未必有益于人，有时反会伤害自己。
即使可以说，是不是应该由我来说？我比别人更有发言权吗？
即使可以由我来说，是不是非马上说出来不可？稍后再说也许效果更佳。
显然，说话是一门艺术；说得合宜、适当的时候，我们的话就可以使人如沐春风；否则，一句说得不合宜的话，反像一把刺人的利剑，让人受伤见血，甚至造成永久难以弥补的伤痕。那么，基督徒要如何说才算合宜呢？粗略地反省，下列三“要”一“不”对我们应该是有所帮助的。
（一）、要凭爱心说诚实话：
我们既然信从真理，行为、说话就应该尽力反映基督的完美。虽然“用爱心说诚实话”并不容易，但我们相信圣灵会不断帮助和教导我们努力去戒绝一切的空话和谎言。
（二）、要说造就人的好话：
能造就人的话，就是能鼓励人向上的话。在人际关系中，通常我们都是从别人的鼓励中得到塑造和成长。所以，我们既希望别人对自己说造就的好话，也应该对别人说造就性、叫听者人格得以提高的好话。
（三）、要常说感谢的话：
一个人若常存感恩的心，就会随时随地说感谢的话；言谈中就一定不容易骄傲。因为，我们的一切都是上帝赐给的恩典，因此没有什么好夸口的、只能凡事感谢而已。
（四）、不说污秽的话
保罗对以弗所教会的信徒说：“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统；淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜：总要说感谢的话。因为你们确实地知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和上帝的国里都是无分的。”
我见过也接触过某些人，讲话时非搭配一些粗话、脏话不可，因为说粗话已成了他们的习贯，不讲粗话似乎就无法表达言辞了。也有些人虽然用辞干净，话题却令人感到厌恶。诸如淫乱、迷信、暴虐、奸宄、诡诈等等，有的人可以豪无廉耻地侃侃而谈，但基督徒就不可以了。因为树不同，果子亦有分别。
六、结论：
“说话”是人际关系中最重要的一个部份。我们如果能用“爱心”说诚实话、说造就人的话、说感谢的话；又能说得合宜、有内涵、有层次，相信一定会受人欢迎。但最重要的还是要用诸般的智慧，把天父的慈爱、主耶稣的救恩传达出去。这样的话语就不但会如金苹果落在银网子里那样美丽壮观，从生命本质上看，无论对讲者还是听者，也都是无比美好的、荣神益人的祝福。
经文：；；
有人说，人生就是一连串的选择。有的选择看似无关紧要，其实却不然。比如：一日三餐吃些什么，好像没啥关系，但选择吃什么对健康会有影响；又比如：今天穿哪件衣服，好像无所谓，但仪表往往是自己最好的介绍信，在不同的场合穿对衣服，体现了一个人的素养、自尊和品位格调，也是对别人的尊重。有的选择很重要，会直接影响我们的生活。比如：交朋友要选择，交了“损友”就是交一些吃喝玩乐、淫赌作恶、不务正业的朋友，就会受害无穷；而交了“益友”就是结交在道德方面有规劝、在事业方面有帮助，可以信赖的朋友。就会受益非浅；所以孔子说，“友要择而后交，”朋友要先选择再相交。又比如：婚姻的对像要选择，俗话说，“男怕选错行、女怕选错郎。”女人选错了丈夫会苦一辈子，同样男人选错了妻子也会一生不得安宁，要建立一个美满幸福的家庭，选择对像应该谨慎！
圣经中列王记上记着耶和华 神向所罗门显现，对所罗门说，“你愿我赐你什么，你可以求。”就是要所罗门选择，第9节记着所罗门说，“求你赐我智慧，可以判断你的民、能辨别是非。”所罗门王选择了“智慧”，他的选择蒙主喜悦。11节14节 神对所罗门说，“你不为自己求寿、求富、也不求灭绝你仇敌的性命、单求智慧可以听讼、我就应允你所求的、赐你聪明智慧、甚至在你以前没有像你的、在你以后也没有像你的、你所没有求的我也赐给你、就是富足、尊荣……你若效法你父亲大卫、遵行我的道、谨守我的律例、诫命、我必使你长寿。”
所罗门只选择“智慧”，而且不是为自己，只是为了能治理好国家判断民众是非，所以蒙主喜悦，神赐给他的聪明智慧，是前无古人、后无来者，因为他讨 神喜悦的选择，他不仅得着智慧，连他没求的富足、尊荣 神也赐给他，并且 神还应允他，你若效法你父亲戴维，遵行 神的道、谨守 神的律例、诫命， 神必使他长寿。
说，“得智慧胜似得金子、选聪明强如选银子。”如何作出有智慧的聪明的选择，实在是很重要的。
今天，我们一起来思想圣经中一个大家熟悉的人物亚伯拉罕，他的一生中有三次重大的选择，我们看他是怎样选择的，选择了什么和选择后有怎样的结果，从中我们一起学习灵命的功课。
一、面对物质利益的选择：
记着 神在哈兰向亚伯拉罕发出呼召，叫他离开本地、本族、父家，往 神所指示的地方去，并且给他极大的蒙福的应许。亚伯拉罕因着信带着妻子和侄儿罗得遵命而去。记着，因着 神的祝福，他们的财物、牲畜甚多，而地太小，无法同居，亚伯兰的牧人和罗得的牧人彼此相争。
在这样的情况下，亚伯兰对侄儿罗得说，“你我不可相争、你的牧人和我的牧人也不可相争、因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗？请你离开我、你向左、我就向右、你向右、我就向左。”
我们看到亚伯拉罕在物质利益面前选择的原则是：骨肉之情为重，是以和为贵，他将先挑选土地的权利让给了罗得。
按照人一般的想法，亚伯拉罕是长辈，有优先选择的权利；而且罗得还是亚伯拉罕带出来的，罗得现在所拥有的，也是亚伯拉罕给予的，应该让亚伯拉罕先挑选。于情于理，谦让的应该是罗得，但是罗得却不顾念亲情、不敬长辈、也不思感恩，毫不犹豫选了最好的那块地。
亚伯拉罕宁愿谦让、放弃，他能付出这样的代价，是凭着他对 神的信心，曾记载 神对亚伯兰的应许和祝福， 神说，“我必叫你成为大国，我必赐福给你、叫你的名为大，你也要叫别人得福，为你祝福的，我必赐福与他、那咒诅你的、我必咒诅他、地上万族都要因你得福。”亚伯拉罕深信 神的应许和赐福必不落空。这是第一！同时，我们也看到，亚伯拉罕对物质利益并不那么看重，如果亚伯拉罕是很看重物质利益的，他就不会离开吾珥，因为他们是一个大家族，在当地有土地、有牲畜、有财物、有亲朋好友（用今天的话说有良好的人力资源），但是当 神呼召他时，他因着信就遵命而去，离开本地、本族、父家，放弃故乡的一切往 神所指示的地方去，可见 神的显现、 神的命令对亚伯拉罕来说，比物质利益更重要。他心中有比世上的物质财富更加宝贵、更加美好的事物吸引着他，讲到亚伯拉罕“羡慕一个更美的家乡、就是在天上的。”
弟兄姊妹，其实世上的物质财富，对每一个人来说都是生不带来，死不带去的，唯有积攒在天上的财宝才是永久的。
记着罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯拉罕说，“从你所住的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地都要赐给你和你的后裔，直到永远，我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”神喜悦亚伯拉罕面对物质利益选择了谦让和放弃， 神就赐给他更多。
所以，弟兄姊妹，有 神应许赐福的人，不需要自己去与人斤斤计较得失，神所赐的远远超过我们所求所想。天上的 神看察、眷顾我们生活的每一个细节，你为主的缘故所失去的，神必补偿并且加倍地赐给你。
神是丰富的，神为我们所预备的不会不够，不需要争夺，人常常为财物你争我夺，甚至你死我活地争斗，实在可怜，需要从福音得着释放，基督徒不必与世人相争，无论别人拿走了任何属世的财物，对我们都不会造成任何损失，因为我们有 神， 神是万有的主宰，有了 神，我们就有一切！
二、面对抓住 神的应许还是接受人的提议的选择
圣经告诉我们，亚伯拉罕与撒拉这对恩爱夫妻，除了没有孩子，其他的什么都好，在亚伯拉罕75岁的时候， 神呼召他，对他说，你的后裔要多如天上的星，海边的沙， 神对他说，“你妻子必定要为你生一个儿子。” 神应许他会赐给他一个儿子。可是亚伯拉罕等了很久，撒拉还是没生儿子，亚伯拉罕和撒拉等得不耐烦了，信心动摇了，他们疑惑了，都觉得撒拉不可能再生孩子了，这时撒拉就提议亚伯兰同自己的使女夏甲同房，希望较年轻的使女夏甲怀孕、生子。而信心的伟人，被称作是“信心之父”的亚伯拉罕竟然听从妻子撒拉的建议娶了夏甲为妾，并生了一个儿子以实玛利。
本来亚伯拉罕应该抓住 神的应许，他应该劝撒拉一起凭信心仰望 神，他已经耐心等待了十年，应该继续忍耐等候，安静在 神面前，让 神在最恰当的时间，用最合适的方法成全 神的美意，得着 神所应许的儿子。但是他的信心软弱，他接受了妻子撒拉的提议，用人的方法，走快捷方式来得到儿子。亚伯拉罕这一次的选择是完全错误的。以实玛利出生后，亚伯拉罕有了儿子，家庭好像有了希望，但夏甲生了儿子，“母以子贵”轻视撒拉，撒拉气不过就向亚伯拉罕抱怨，家庭从此没有安宁，直到如今，以实玛利的后代与以色列人世代为仇。
由于亚伯拉罕这个错误的选择，神不喜欢，从他86岁到99岁整整13年 神不向他说话，这13年在圣经上没有一点记录，因为亚伯拉罕违背了 神的旨意，他不选择抓住 神的应许，而是选择听从人的建议，用自己的办法去行！
不合 神的旨意，不讨 神喜悦的事，从一开始就会带来罪恶的苦果，说，“人种的是什么，收的也是什么，顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵得永生。”神的旨意的实现，必定要耐心等待，任何人想走快捷方式，听从人的提议，用人的想法达成目的，结果必然是在 神面前受损失，在人之间造成伤害，实在是两败俱伤。
其实，亚伯拉罕从他自己一生的经历早已得出结论，就是 神的应许绝不落空， 神是信实的。只要持守信念，神必按祂的旨意，在祂的时间，用祂的方法来成全，人却常会软弱，连信心之父亚伯拉罕都作了错误的选择。
人不仅要拥有信念，还要持守信念。圣经上记着许许多多 神对我们的应许，古今中外，许许多多基督徒有 神成全，及美意的见证，就是我们自己的一生也曾经经历过 神同在的恩典，为什么不坚守，为什么不等待呢？如果我们坚持单纯的信心，我们就会等候 神将祂的计划一步一步地推展在我们面前，直到 神成全祂的美意，超过我们所求所想。什么时候我们开始疑惑，信心动摇，不抓住 神的应许，去听从人的提议，就会走向错误。结果正如赞美诗所唱的，“多少平安屡屡失去，多少痛苦白白受。”
说，“耶和华啊，我的心仰望你，我的 神阿，我素来依靠你……凡等候你的必不羞愧。”弟兄姊妹，“仰望、依靠、等候”神必保守！
三、面对遵行 神的旨意还是体贴自己的意思的选择
虽然亚伯拉罕有过软弱，也犯了错，他作错误的选择，但慈爱的 神，仍是爱他，过了13年，创世记17章记着，亚伯拉罕99岁时，耶和华 神再次向他显现，给他应许，赐福，条件只有一个就是：“你当在我面前作完全人。”再看亚伯拉罕呢，他并没有因犯错而消沈，也没有因为13年 神没理他而避开。记着他对 神仍是忠心，当 神向他显现，他接待天使，热情、周到，他以服侍为蒙恩，所以 神再一次应许他：晚年你妻子撒拉必为你生一儿子，在亚伯拉罕一百岁时，神成就了祂对亚伯拉罕的应许，撒拉生了一个儿子以撒，老来得子，实在是宝贝。
可是到了以撒成长为青少年时，创世记22章记着 神要试验亚伯拉罕，要求亚伯拉罕将以撒作为燔祭献给 神，亚伯拉罕是选择遵行 神的旨意：将以撒杀了、烧了、献作燔祭呢？还是选择体贴自己的意思，舍不得献出以撒呢？神提出这个要求，亚伯拉罕在情感上当然是万般不舍，在理智上也难以接受，他会想到，以撒是 神自己应许赐给他的，并且 神还要从以撒生出子孙来，怎么现在又要将以撒献为燔祭呢？这样，早知今日何必当初，还不如不要把以撒赐给他，按一般人的想法，他可以向 神讨价还价，用以实玛利代替以撒献祭，甚至他可以提出由自己来代替以撒死，他可以跟 神说，容我跟妻子撒拉再商量后再给 神答复来拖延；他也可以问 神为什么？但是亚伯拉罕他选择了遵行 神的旨意，他毫不犹豫、毫不迟疑，照着 神的吩咐，带着以撒去献祭，当他举刀要杀以撒时，神的使者从天上呼叫说，“亚伯拉罕、亚伯拉罕、你不可在这个孩子身上下手、也不可对他怎样、因为我现在知道你是敬畏 神的、也没有将你的儿子、就是你所独生的留下不给我。”同时， 神已预备好一只公羊来献祭。
亚伯拉罕献以撒是他信心的高峰，他以满分通过了 神对他信心的试验，他的这一选择满足了 神的心意，得蒙 神的喜悦！
基督徒活在世上会面许多困难，许多信心上的挑战，许多的意外；甚至死亡；我们会遇到许多在情感上，理智上都接受不了的事情，我们会作出怎样的选择呢？
据说，在鸟类中，寿命最长的是老鹰，可达80岁，但是它要活到80岁就必须在它40岁时作出一个痛苦的、困难的重大选择。
当老鹰活到40岁时，它的爪子开始老化，不能牢牢抓住猎物，它的喙会变得又长又弯几乎碰到胸膛，同时它的翅膀也变得十分沉重，使它飞行时非常吃力。在这个阶段，它只能在两种选择中选择其一，一种就是安于等死，另一种就是要经历它一生中十分痛苦的过程来蜕变和更新。这是一个漫长的过程，需要150天的锤炼，而且必须先竭尽全力飞到山顶，在悬崖顶端替自己筑一个窝，停留在那里。然后开始用它的喙不断击打岩石，直到旧的喙完全脱落，再经过长期等候等到新的喙长出来，接着就用新长出来的喙把爪上的旧指甲一根根拔掉，等新指甲长出来之后，老鹰再把旧的羽毛一根根拔掉，等新的羽毛长出，经过这痛苦的150天，老鹰开始重新飞翔，它得到再生的新生命，继续存活又一个40年。
老鹰的选择历尽艰难痛苦，却使它垂死的生命得着了重生。
弟兄姊妹，我们在面对遵行 神的旨意还是体贴自己的意思时，应当像亚伯拉罕一样选择遵行 神的旨意、顺服 神，即使会面临痛苦，仍要坚定不移，说，“我们这至暂至轻的苦楚、要为我们成就极重无比永远的荣耀。”就像老鹰经历了蜕变更新的痛苦却获得重生一样。
今天我们从亚伯拉罕的三个选择中学习到的灵命功课是：一、面对物质利益的选择，要谦让、要放弃；二、对面抓住 神的应许和接受人的建议的选择，要毫不犹豫抓住 神的应许，仰望、依靠、等候 神的应许成就；三、面对遵行 神的旨意还是体贴自己意思的选择，要完全顺服、遵行 神的旨意。
告诉我们，“谁敬畏耶和华、耶和华必指示他当选择的道路。”今天，我们都已选择相信主耶稣，做基督徒，这是人生最重要的选择，也是最关键的选择，在我们人生的每一天，我们都会面临各样的选择，盼望我们听从 神的指示，作出合 神心意，蒙 神悦纳的选择！